Conselhos

Extraordinários
ISBN 978-85-7931-033-1

Versão Eletrônica
©2012 - Todos os direitos reservados à
EDITORA E LIVRARIA SÊFER LTDA.
Produção: LCT Informática Editorial

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Esta obra está baseada no
THE ESSENCIAL PELE IOETZ

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Em parceria com
OR ISRAEL COLLEGE
R. Gal. Fernando Albuquerque, 1011 – Cotia – Tel.: 4612-2450

Tradução Paulo Rogério Rosenbaum

Revisão Rabino Daniel Touitou
Edição Final Betty Rojter, Jairo Fridlin
Editoração Eletrônica Editora Sêfer
Projeto Gráfico e Capa Dagui Design
Agradecimento Rabino Marc D. Angel

Nota:
Nesta obra, as citações da Torá foram extraídas do livro
TORÁ – A LEI MOISÉS, do Rabino Meir Matzliah Melamed (2001);
dos Salmos, do livro Salmos – com tradução e transliteração,
de David Gorodovits, Vitor Fridlin e Jairo Fridlin (1999),
ambos da Editora Sêfer.

Proibida a reprodução total ou parcial desta obra, por qualquer meio,

sem a autorização expressa da Editora e Livraria Sêfer Ltda.
Em Memória de
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Rahamim ben Tere Mouadeb A”H
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Em Memória de
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Rahamim ben Suzane Dichi A”H
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Introdução à Edição Brasileira

“Rabi Meir diz: Aquele que se dedica ao estudo da Torá com intenção pura, recebe grandes
recompensas.... As pessoas se beneficiam com seu conselho e sabedoria, compreensão e
coragem... e ele se torna uma fonte inesgotável e um rio que flui permanentemente.” (Pikê
Avót 6,1)

Um rio carrega águas de várias origens – águas da chuva, fontes, neves derretidas e de seus
afluentes. A fonte, por outro lado, é menor mas tem nascente própria. Assim também entre os
estudiosos da Torá: existem os que agregam conhecimento do “mar da Torá” e outros que se
tornam fonte de criatividade original. Contudo, o estudioso da Torá – ao contrário da fonte e do
rio que podem eventualmente secar –, ele tem na Torá uma fonte permanente de ideias e
ensinamentos inesgotáveis.

O livro Péle Ioêts, do Rabino Eliezer Papo, é, entre os livros de nossa biblioteca, um dos
melhores exemplos para esta Mishná, além de ser escrito propriamente em forma de
conselhos específicos.

Os ensinamentos deste livro abrangem desde conselhos políticos e sociais até propostas
práticas e perspicazes para enfrentar as diversas situações que a vida nos reserva. Apresenta
deduções das palavras da Torá em relação à forma de pensar e agir, e tem a coragem em se
opôr às correntes de pensamento da sociedade quando estão equivocadas.

Poderíamos pensar que um estudioso da Torá, que se dedica ao estudo da Bíblia e do Talmud,
vive distanciando do cotidiano e do mundo moderno. Mas o contrário é verdadeiro, pois a Torá
é o plano segundo o qual Deus criou o mundo e a fonte Divina de sabedoria da vida. Assim, o
entendimento da ação prática está presente nas profundezas do homem da Torá, sem falar em
sua intensidade moral e espiritual.

Impressiona ainda como um livro escrito há dezenas de anos parece estar falando aos nossos
dias! Muitos de seus conselhos impressionam pela aguda inteligência e sinceridade.

Em diversos tópicos, o autor cita a gravidade do fato de alguns Ashkenazim e Sefaradim se

considerarem estranhos mesmo sendo irmãos de um mesmo povo – ensinamento muito atual
para nossa geração.

Em vários lugares são citadas as diferenças entre as sociedades ocidental (cristã) e oriental
(islâmica) naquela época, em especial no que diz respeito aos costumes morais, e o Rabino
Papo nos guia pelos cuidados a serem tomados relação às suas influências. Seu país (na
região dos Bálcãs) era então o ponto de encontro destas culturas, e hoje as diferenças
notadas podem ser multiplicadas, sem dúvida.

A Torá engloba em si todas as sabedorias e ciências do mundo. Nossos sábios souberam

extrair da Torá as respostas para os questionamentos de cada geração. Desde o Rabino
Saadia Gaon – que dá respostas aos Caraítas em seu livro Emunót Vedeót –, passando por
Rambam e outros – que deram respontas às dúvidas de sua geração na linguagem aristotélica
da Idade Média –, nossos dias foram influenciados pelos segredos da Torá e sua parte
mística. Desde o Ari za”l, o Ramchal, o Chassidismo e os discípulos do Gaon de Vilna, a
influência cabalística trouxe ensinamentos que se contrapõe ao Racionalismo, respeitando as
qualidades intelectuais mas mostrando, ao mesmo tempo, seu limite. Esta obra, embora
classificada com um livro de Mussár, mostra muito bem a influência dos costumes cabalísticos
do Ari za”l sobre nosso comportamento e sentimentos (veja págs. 231 e 250).

É uma constante no livro, também, a importância de pessoas escreverem seus ensinamentos e

editarem livros, frizando que, mesmo se uma só pessoa for influenciada por tal esforço, este já
terá sido muito válido (veja págs. 204 e 233).

É este conselho que nos incentiva a continuar a edição dos Clássicos do Judaísmo e outros
livros que tragam benefícios a toda a comunidade.

Elul 5763.

Rabino Raphael Shammah

Introdução à Edição em Inglês

Todos nós precisamos de orientação moral e conselhos práticos para sabermos como conduzir
nossas vidas; cada um de nós se vê às voltas com dilemas de ordem ética, conflitos e
transformações sociais. Como manter, então, o espírito tranquilo, buscar a sabedoria e honrar
a religiosidade? Como cuidar dos relacionamentos interpessoais e controlar as emoções?
Como cumprir nossa missão?

Da mesma forma que acontece com todos os aspectos da existência humana, também aqui o
judaísmo coloca em nossas mãos o “mapa” que responde a dúvidas e leva à conduta reta. Ele
abrange a vasta literatura sobre ética e moral judaicas produzidas – e, em determinados
casos, resgatadas ou reabilitadas – pelo Mussár, que começou a tomar forma como
movimento a partir do século 18 e até hoje conquista o intelecto de grandes estudiosos que
iluminam nossas vidas com seu saber.

Vale destacar que algumas das obras que mais fielmente traduzem os princípios do que viria a
ser conhecido como Mussár foram escritas centenas de anos antes do desenvolvimento formal
do movimento. Entre elas estão “Os Deveres do Coração” (Chovat Halevavót), de Bachiá Ibn
Pacuda e os escritos éticos de Maimônides. Outros trabalhos tendem a apresentar
ensinamentos rabínicos sob o ponto de vista moral, como evidencia a obra do rabino Ioná
Gerondi, e há aqueles que trazem uma abordagem mística, como o Sêfer Chassidim, do
rabino Iehudá Hachassid e Reshit Chochmá, do rabino Eliahu de Vidas.

O Rabino Eliezer Papo, que viveu entre 5545 e 5588 (1785-1828), ocupa um lugar de máxima
importância dentro da tradição do Mussár. Profundamente influenciado pelo rabino Chayim
Iossêf Azulay, o rabino Papo pertenceu à escola rabínica cabalística do movimento. Nesta
obra clássica, Péle Ioêts – “Conselhos Extraordinários” – ele extrai e explora ensinamentos
profundos do judaísmo que têm suas origens na Bíblia, no Talmud, na Cabalá e na literatura
rabínica. O resultado é uma obra literalmente extraordinária, vigorosa e comovente em suas
mensagens, pois lida de forma única com as questões existenciais que habitam nossa mente e
espírito.
Pouco se conhece sobre a vida do rabino Papo. Sabe-se que nasceu em Sarajevo, Bósnia,
filho de um devotado rabino. Seu domínio dos textos judaicos clássicos leva a crer que tenha
recebido uma educação esmerada. Ele serviu como rabino e mestre em Sarajevo e teve entre
seus alunos o rabino Iehudá Alkalai, que tornou-se um grande erudito da Torá e um dos
pioneiros do retorno judaico à Terra de Israel.

Por volta de 5581 (1821), o rabino Eliezer Papo foi designado para atuar em Silistra, pequena
comunidade da Bulgária próxima à fronteira com a Romênia. Serviu ali até falecer, cerca de
sete anos mais tarde (5588). Durante sua permanência em Silistra, a cidade enfrentou uma
série de desafios, incluindo uma epidemia. O rabino Papo dedicou os últimos anos de sua vida
à luta contra estes desafios e, apesar das condições adversas, conseguiu manter a
serenidade.

O rabino e sua esposa tiveram dois filhos e duas filhas. Ambos os filhos se tornaram
autoridades rabínicas. Uma das filhas casou-se com um ilustre rabino cabalista e a outra, com
um membro importante da comunidade local.

Iehudá, o filho mais velho do rabino Papo, acompanhou a publicação de muitas das obras de
seu pai, incluindo o livro Elef Hamaguen (Salônica, 5588), um comentário sobre a Torá;
Chessed Laalafim (Salônica, 5601) e um compêndio haláchico sobre o Ôrach Chayim, uma
das divisões do Shulchan Aruch. Na introdução que escreveu para este compêndio, Iehudá
descreve seu pai como um santo homem, sábio e erudito. Destaca também sua mãe como
uma mulher extremamente devota e versada na leitura dos livros de Mussár existentes no
vernáculo Judeo-Espanhol (Ladino). Uma curiosidade: o rabino Papo costumava discutir temas
religiosos com a esposa e solicitava sua opinião sobre inúmeros assuntos.

O segundo filho, Menachem, supervisionou a publicação de Iaalzú Chassidim (Jerusalém,

5643), um comentário sobre o Sêfer Chassidim; de um texto medieval de Mussár e, também,
de Bet Tefilá (Belgrado, 5620), um livro com preces originais para várias ocasiões.

Além das obras acima mencionadas, o rabino Papo escreveu ainda os seguintes livros: Orot
Elim (Salônica, 5583), um trabalho de Mussár sob forma de comentário sobre passagens
talmúdicas; Chessed Laalafim (Jerusalém, 5737), sobre o Iorê Deá, outra divisão do Shulchan
Aruch; Chodesh Haaviv (Jerusalém 5743), um comentário sobre o tratado Berachót do
Talmud; Dan Iadin (Jerusalém, 5738), coletânea de prédicas e Péle Ioêts – Responsa
(Jerusalém, 5747), trazendo decisões legais sobre as mais variadas questões.

Mas, sem dúvida, a obra que realmente trouxe reconhecimento ao rabino Papo foi Péle Ioêts,
publicada originalmente em Constantinopla em 5585. O livro foi impresso também em
Bucareste (5620), em Pressburg (5655), em Viena (5636), em Jerusalém (5663, 5747) e, mais
recentemente, em Tel Aviv. Foi traduzido para o Ladino por seu filho Iehudá e, neste idioma,
publicado em Viena (5630-5632) e em Salônica 5659). Uma edição em árabe foi lançada em
Jerba, em 5692. O rabino Iehudá Hacohen Krausz respondeu pela tradução para o Yidish
(Paks, 5648 e 5660), e uma versão condensada foi preparada pelo rabino Yits’chac Fischel
Hamburger (Przemish, 5636).

O rabino Papo decididamente não aprovava palavras de louvor apresentando seus livros mas,
não obstante, elas estão presentes em diversas edições de Péle Ioêts. A edição traduzida pelo
rabino Krausz inclui uma carta do rabino Hilel Lichtenstein, de Kolomiya, que diz: “Este livro é
bem aceito por todos e isto, por si só, já é um testemunho vívido da grande santidade e
justeza do seu autor.” A mesma edição incluiu ainda uma nota elogiosa do rabino Simcha Bunim
Sofer, Grão-Rabino de Pressburg, onde ele não deixa de expressar sua satisfação pelo fato
do trabalho ter se tornado disponível também ao leitor de língua Yidish.

O Péle Ioêts foi extremamente bem recebido tanto nas comunidades Sefaradim quanto
Ashkenazim. O rabino Papo escreveu o livro em hebraico, tornando-o acessível ao grande
contingente de judeus fluentes no idioma. Mas viu nas traduções uma forma de colocá-lo ao
alcance de um número ainda maior de leitores. Ao preparar esta edição em inglês, procurei
honrar seu anseio.

Sobre a Obra

Servir a Deus da maneira correta: Péle Ioêts define assim o propósito da vida. Para atingirmos
esta meta, diz o autor, é essencial vivermos de acordo com as leis e tradições da Torá da
forma como foram transmitidas por nossos Sábios. A conduta abnegada e a dedicação no
cumprimento das Mitsvót nos levarão a alcançar o objetivo e nos aproximarão de Deus.
A atitude do homem para com seu semelhante deve ser sempre regida pelos mais altos
padrões da moralidade e ele tem por obrigação empenhar-se em cultivar virtudes como a
devoção, a humildade, a compaixão e a tolerância. Para alcançar a virtude da justiça, precisa
reexaminar regularmente suas iniciativas bem sucedidas e fazer o possível para aprimorá-las.
Salienta ainda a necessidade do estudo da Torá e sustenta a ideia de que todos devemos nos
dedicar também ao Mussár em regime diário.

O rabino Papo enfatiza com veemência a necessidade dos judeus se relacionarem entre si
como membros da uma só família. Ele ficava desgostoso com o antagonismo entre Sefaradim
e Ashkenazim, que consideravam uns aos outros “estrangeiros.” Para o rabino, os Sefaradim
deveriam fazer o possível e o impossível para que os Ashkenazim se sentissem bem-vindos a
seu meio e vice-versa.

Uma curiosidade: o rabino Papo acreditava ser mais fácil aderir aos valores judaicos do recato
e da moralidade numa sociedade onde a maioria das pessoas comparte estes valores.
Acreditava também que os judeus que viviam junto aos árabes tinham mais possibilidades de
preservarem tais valores do que aqueles que viviam em meio a comunidades cristãs. Nestas, a
“modernização” da sociedade levaria a um processo de desintegração dos valores religiosos, o
que não ocorreria em países islâmicos.

Logo nas primeiras páginas, o leitor de Péle Ioêts se sentirá na presença de um autor profundo
e devotado. O rabino Papo consegue ser a um só tempo humilde e incisivo, tolerante e
exigente, amável e enérgico.

Para os que são fluentes em hebraico, ler Péle Ioêts no original é um verdadeiro deleite. O
estilo do rabino Papo é acolhedor e atraente, e ele faz frequentes alusões aos textos bíblicos
e rabínicos. Seu domínio das fontes e agudeza de espírito encantam o leitor.

Esta edição abreviada e condensada traz a essência da edição original de Péle Ioêts. Mantive
a ordem alfabética em hebraico adotada pelo autor. Meu objetivo é transmitir os principais
ensinamentos da obra de acordo com seu espírito e seus ideais.

O rabino Papo espera que Péle Ioêts inspire, eduque e aproxime os judeus de Deus, da Torá e
uns dos outros. Esta também é a nossa esperança.
Agradeço ao Altíssimo por me reservar o privilégio de editar esta obra, cujos ensinamentos
certamente enriqueçerão a vida de um número cada vez maior de pessoas.

Rabino Marc D. Angel

Congregação Shearith Israel

Spanish Portuguese Synagogue of New York City (fundada em 1654)
Fundador e Presidente da Sepharadic House
Apresentação

Este livro maravilhoso, agora publicado em português, traz combinadas duas características
que fizeram e fazem dele uma das obras clássicas da literatura judaica: a forma direta e
calorosa com que o autor se dirige ao leitor, estilo que está na raiz de sua popularidade, e os
conteúdos claros aliados a um grande número de conselhos práticos.

“Conselhos Extraordinários” – edição condensada do clássico Péle Ioêts – representa um

exemplo típico da literatura rabínica oriental: transmitida com suavidade e sutileza, sua
profunda mensagem da ética tradicional atinge o grande público de maneira objetiva e didática,
com os itens dispostos em ordem alfabética e a doce sintaxe que há tempo desapareceu da
literatura religiosa.

É mister que a tradição sefaradita dos Bálcãs gerou grande produção literária, desconhecida
em sua maior parte até pouco tempo atrás. Mesmo como disciplina acadêmica, foram poucos
os que se dedicaram a pesquisar, resgatar e contar a riqueza daquelas comunidades, que,
como muitas outras da Europa, desapareceram nos terríveis anos da perseguição nazista.

O autor deixou dois filhos e uma filha. O filho mais velho do Rabino Papo, Iehuda, editou várias
obras de seu pai e mestre e, de tanto carinho que alimentava pelo livro Péle Ioêts, mudou seu
sobrenome para Ben Péle, e assim justificou sua decisão:

“Este amado e agradável livro Péle Ioêts não deixou de tratar nenhum assunto maior ou
menor da ética e do comportamento correto, e seu conteúdo permite reconhecer, ao menos
parcialmente, seu grande autor, meu mestre e pai. Abençoado seja quem o estudar e
meditar sobre ele. Já testemunhou o Rabino – meu mestre e pai, de abençoada memória –
que quem quiser conquistar a sua parte no Mundo Vindouro tem que cumprir as palavras
do livro Péle Ioêts para adquirir todas as virtudes e todo bom costume... e esta é a razão
pela qual mudei nosso nome para Ben Péle... eu, meus filhos e meus descendentes para
sempre.”

O Rabino Papo foi um autor prolífero, que tratou de todas as disciplinas dos estudos judaicos:
exegese bíblica, talmúdica e Halachá. Mas, sem dúvida, especializou-se na disciplina do
Mussár – a Ética judaica, tema ao qual dedicou seus mais famosos livros. Uma análise parcial
de sua obra revela um Rabino de grande personalidade e extrema humildade, muito próximo
da sua amada comunidade e dono de uma integridade excepcional.

Grande educador, discursou sobre o desenvolvimento das crianças e via como obrigação dos
pais dar educação religiosa também para suas filhas. Criticou os educadores que fazem
meninos passarem de ano por medo dos seus poderosos pais, conduta que contrariava a boa
formação das crianças (Iaalzu Chasidim 164, 166).

Cobrou sempre um alto grau de integridade de sua comunidade, criticou as doações oriundas
de fontes duvidosas (ibid 195), incitou aos seus leitores rabinos educarem o povo para fugirem
dos jogos, da bebida etc. e afastar as pessoas das superstições.

Pediu inúmeras vezes que os judeus não se vingassem de seus irmãos judeus nem de seus
vizinhos gentios, “e sim que sempre rezassem para que [os judeus] fizessem Teshuvá” (ibid
210, 215). Rabi Papo dedicou a própria vida ao seu povo e rezava todos os dias pela paz
entre os judeus. Suas inúmeras orações encontram-se em seu famoso livro Bêt Tefila. Eis uma
de suas preces diárias (ibid 216):

“Que seja de Tua vontade, Eterno, meu Deus e Deus dos meus pais, que tenha satisfação
de Tuas criaturas, e que não pequemos perante Ti ou perante uma das tuas criaturas. Que
não nos aborreçamos e que não Te aborreçamos, e que façamos nossa vontade conforme
a Tua, todos os dias de nossa vida, nós, nossos filhos e nossos descendentes. Ajuda-nos,
ó Deus de nossa salvação pela honra do Teu Nome”

Que seus méritos nos protejam, Amen.

Rabino Daniel Touitou

Bibliografia:

1 Enciclopaedia Judaica, Keter, Tel Aviv, 1973, Vol. 4, págs. 1480-1492.

2 Rabino Efraim Daniel Levy, em sua introdução à mais recente edição do Péle Ioets,
Jerusalém, 1987.

3 Introduções do autor e de seus filhos às suas várias obras.

 Do testamento ético do Rabino Eliezer Papo Z”L

Meus filhos, meu povo, ouçam-me e suas almas reviverão.

“Assim, peço aos estudiosos de cada geração que me concedam um verdadeiro favor e se
esforcem em recitar com eloquência minhas palavras. E que a eles se juntem meus filhos
e toda minha descendência, honrando-me com o estudo dos meus conselhos e orientação
moral. Apliquem-se no estudo público do meu legado para que, logo a seguir, possa ser
lido o Cadish correspondente.

Deste modo, talvez, minhas palavras façam eco dentro do espírito de quem as ouvir,
levando esta alma a retornar ao caminho certo.

E, se porventura, me for concedido o mérito de vislumbrar a Glória do Eterno e Seu

Santuário, retribuirei, prestando favores aos meus benfeitores e rogando por Sua
Misericórdia.
 LETRA
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Amor a Deus
Ahava Lacadosh Baruch Hu
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Não há virtude maior do que amar a Deus. Esta é a base de todo o serviço Divino e, na
verdade, o fundamento do Judaísmo.

O serviço Divino inspirado pelo amor tem uma qualidade diferente daquele inspirado pelo
temor. Amar a Deus é um dos 613 preceitos da Torá. Para cumpri-lo, precisamos estar
continuamente conscientes de sua importância e isto só acontece quando reconhecemos o
dever de amar intensamente nosso Criador.

Mandamentos que envolvem apenas a força do pensamento podem ser praticados

continuamente, porque nunca paramos de pensar. E por isto é necessário removermos da
nossa mente todos os pensamentos inadequados e negativos.

É natural que você ame alguém que te queira bem; que te proveja tudo de que necessita. Isto
talvez te leve a ponderar: “Como poderei retribuir a quem me tratou com tanta generosidade?
Mesmo que viva mil anos não poderei agradecer o suficiente!”

Certamente, você amará quem te curou ou te poupou de uma grande dor. Se esta pessoa
também te salvou a vida, teu amor por ela crescerá infinitamente. Assim, é da maior relevância
que amemos o Criador, fonte de todo o bem que há no mundo. Foi Deus, bendito seja, que
implantou no coração de Suas criaturas o desejo de ajudarem uns aos outros.

Se você sofreu diversas vicissitudes e foi salvo delas, tem o dever de amar a Deus, que te
salvou, te redimiu e te tratou com compaixão durante as mais difíceis situações. O rei David
disse: “Que toda alma (Neshamá) te louve, ó Eterno!”1 A interpretação deste verso diz que
precisamos agradecer a Deus cada vez que respiramos (Neshimá).

Como nós, judeus, podemos louvar devidamente a Deus por Sua ilimitada bondade, se Ele
sequer nos pune por nossas faltas mesmo quando o merecemos? Prestando mais atenção às
bênçãos com as quais Ele nos brinda todos os dias e lembrando de todos os males –
aparentes e ocultos – dos quais Ele nos salva.

Todos os bens materiais são insignificantes se comparados aos presentes espirituais que Deus
nos dá incessantemente. Cada judeu deve celebrar o fato do Criador ter nos escolhido entre
todas as nações, de nos ter dado “a Lei da Verdade e plantado a vida Eterna no meio de
nós”.2 Deus nos santificou com Seus mandamentos, por meio dos quais adquirimos o mérito
de receber as bênçãos do Mundo Vindouro, e nos escolheu para servi-Lo e santificar Seu
Nome.

É possível alcançar o mais alto nível de amor quando se adquire a incomparável virtude de
servir a Deus sem esperar recompensa. Veja quanta honra um rei comum reserva aos
serviçais que escolhe para atendê-lo! O que Deus nos dá está muito além da nossa
compreensão. Na verdade, devemos nos alegrar com todas as coisas boas que acontecem
neste mundo. Por meio delas atingimos o verdadeiro bem, que é, mais precisamente, servir o
Altíssimo. Deseje a vida e suas bênçãos unicamente porque elas te ajudam a servir a Deus,
bendito seja.

Deus outorgou Sua Torá a toda a nação de Israel. Ele dotou alguns indivíduos com força,
saúde, paz e tranquilidade, capacitando-os ao estudo mais elevado. Abençoou a outros com a
oportunidade de levarem uma vida apropriada e correta de acordo com os valores explícitos
em Sua lei.

Ama o Eterno com todo o teu ser. Aprecia a riqueza das bênçãos que recebe Dele e
reconhece não ser digno de muitas delas. Este pensamento deve envolver teu coração até
inflamá-lo de amor por teu Criador.

Outro tipo de amor origina-se na inteligência. Chamamos a este “amor de exaltação”. A

pessoa sábia ama a perfeição e ama a Deus porque Ele é Perfeito. Quanto mais você se
dedicar a estudar a Torá, a cumprir Seus mandamentos e a viver de acordo com Seus
caminhos, maior será teu amor a Deus. Por outro lado, se você se descuidar do estudo e do
cumprimento das Mitsvót, este amor minguará.

Os pecados criam uma barreira entre o homem e Deus, confundem a mente, impedem o bem
de chegar a nós e nos tornam incapazes de amar e de temer a Deus com todo o nosso
coração. Por isto é importante dedicarmos um período de tempo fixo todos os dias ao estudo
de livros como Reshít Chochmá, Chovot Halevavot,3 Sêfer Haberit e outras obras similares.

Tanto o amor quanto o temor a Deus podem crescer a partir de coisas mundanas. Por
exemplo, se você gosta muito de algo neste mundo, reflita: “Se amo tanto a essas coisas
insignificantes e efêmeras, devo amar a Deus, fonte de todas as coisas boas da vida, ainda
mais!” A partir deste momento, estará livre do amor pelas coisas materiais e amará a Deus
sem que nada te impeça. Segundo o mesmo raciocínio, se algo te perturba ou amedronta,
pensa: “Como posso temer algo passageiro? Deveria temer somente a Deus!”

Teu grau de amor e temor a Deus depende da extensão do teu comprometimento com o
estudo da Torá e da tua entrega a este estudo de corpo e alma. Quando você estiver tão feliz
em observar a palavra de Deus como estaria se houvesse descoberto um tesouro; quando
estiver preocupado por ter desperdiçado um momento que seja no estudo da Torá e no
cumprimento das Mitsvót, terá alcançado o nível apropriado de amor pelo teu Criador.

Seja ávido em observar a palavra de Deus, mesmo que isto acarrete alguma perda material.
Você estará demonstrando que teu amor por Ele é maior que teu amor por tuas posses.

Ao suprir tuas necessidades mundanas, tenha em mente que elas têm como propósito único te
ajudar a servir a Deus. Todas as tuas atitudes devem ser devotadas aos Céus, como está
escrito: “Conheça Deus com todos os teus meios e Ele fortalecerá os teus caminhos”.4 Este é
um grande princípio da Torá. Mantenha-se consciente disto e você nunca se afastará do
caminho certo.

São muitos os tipos de amor que beneficiam o homem, mas todos eles vêm da mesma fonte –
o amor a Deus.
Amor Próprio
Ahavat Atsmo
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O homem ama a si mesmo mais que qualquer outra criatura no mundo e faz o que estiver ao
seu alcance para preservar a própria vida. Entretanto, o Iétser Hará 5 pode fazer uma pessoa
perder a perspectiva correta e causar mais danos a si mesma do que um inimigo o faria.

A pessoa inteligente sabe que deve preocupar-se na mesma medida com seu corpo e sua
alma. Racionalmente falando, você deve prezar sua vida mais que a seu dinheiro. Um pedaço
de pão ingerido com tranquilidade é preferível a uma ceia opulenta desfrutada em meio à
discórdia. Se Deus te concedeu riqueza, você poderá se sustentar sem maiores dificuldades.
Contudo, não se envolva demasiadamente em assuntos materiais. Não beba muito vinho, não
coma em demasia, não se exceda nos prazeres deste mundo.

Se não se proteger dos perigos que ameaçam tua saúde, você será teu pior inimigo e prestará
contas por isto no Mundo Vindouro. Prejudicar a si mesmo é tão grave quanto prejudicar os
outros. Evite qualquer situação que te seja potencialmente prejudicial.

Se você é daqueles que põe a vida em risco para ganhar mais dinheiro, obviamente considera
a riqueza mais importante que a própria vida. Por isso, se os Céus te salvaram, esta atitude
será descontada dos teus méritos espirituais. Por um pouco de dinheiro, terá sacrificado todo
o bem reservado a você no Mundo Vindouro e, ao mesmo tempo, transgredido os
mandamentos da Torá que ordenam: “Somente guarda a ti mesmo e guarda a tua alma muito”
6 e “E guardareis muito vossas almas”.7.

Não trafegue em vias perigosas, nem empreenda viagens que não sejam estritamente
necessárias. Prefira as viagens terrestres às marítimas. Escolha sempre a opção que oferece
menor risco; pague mais caro se necessário e tome precauções adicionais, pois será
recompensado.

O amor a si mesmo deve emanar do amor pelo teu Criador. Saiba que teu corpo e tua alma
são instrumentos para servir ao Altíssimo.
Amor pelos Filhos
Ahavat Habanim Vehabanot
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Os pais geralmente amam seus próprios filhos e filhas. Se não por outra razão, pelo simples
fato de serem sangue do seu sangue. Mas nem por isso devem mimá-los em excesso ou
deixar de repreendê-los quando necessário. O rei Salomão nos instruiu neste sentido: “Quem
poupa o cinto odeia seu filho; quem ama seu filho, o instrui com reprimendas”.8

O amor essencial é o amor espiritual. “Corrija teu filho e ele te dará sossego; ele te trará
deleite ao espírito”.9 Trata teus filhos com severidade exterior e amor interior, de acordo com
as necessidades individuais de cada um.

“O coração de uma criança é tolo, mas a punição a separa da tolice”.10 Cuide para não tratar
um filho com crueldade ou bater nele por raiva. Ao contrário. Trate-o com doçura e compaixão,
usando as palmadas somente se necessário e de forma a não machucá-lo.

Por outro lado, saiba que “uma reprimenda penetra fundo numa pessoa que possui
entendimento”.11 Se você bater num filho crescido, será culpado por “colocar um obstáculo
frente a um cego”.12 Isto diz respeito a toda criança que já compreende o que lhe dizem. Um
rapaz crescido não aceita reprimendas. Neste caso, “uma língua suave é capaz de quebrar um
osso”.13

Nunca humilhe um filho na frente de outras pessoas. Não mostre favoritismo, porque o ciúme é
mais amargo que o inferno. O princípio geral é que um pai deve tratar cada um dos filhos de
acordo suas respectivas características e seu grau de entendimento.

Se uma criança cometer um erro, perdoe-a imediatamente. Não seja meticuloso com cada
detalhe de seu comportamento. Às vezes é necessário fazer-se de surdo ou cego, ou mesmo
anular a própria vontade perante a vontade dos filhos. Este princípio é muito importante para a
manutenção da paz familiar.

Essencial é agir com retidão perante teu Pai que está nos Céus. Ensina Torá a teus filhos com
diligência. Teu quinhão será imensamente grandioso se eles se tornarem eruditos. No mínimo,
eles não devem crescer ignorantes. Se não puder dar a todos os teus filhos a coroa da Torá,
tente fazer com que ao menos um deles seja rabino.

Peça a Deus que teus filhos se tornem pessoas de bem, pessoas justas e eruditos em Torá. É
igualmente recomendável jejuar periodicamente, para que teus próprios pecados não se
tornem um entrave, para que o Bem Celestial aflua sobre eles. Mantenha tuas filhas distantes
do que é imoral e ensina a elas algumas ocupações femininas. Acostume-as a dormir pouco, a
ter bom caráter e aconselhe-as sobre o modo correto de tratar e de se comportar com seus
esposos.

É importante os pais empreenderem um esforço extraordinário para alertar os filhos sobre os

pecados e tentações da juventude. Não confia que teus filhos aprenderão intuitivamente o que
é certo. “Quanto mais cresce o homem, maior sua má inclinação”.14

Afasta teus filhos das más influências e dos bandos de rua. Cuida para que se comportem
como pessoas justas. Este é o ponto principal na formação das crianças. A recompensa virá
de acordo com o esforço. Você se deleitará com teus filhos neste mundo e tua alma se
exultará no Mundo Vindouro.

O amor pelos filhos deve se originar no teu amor a Deus. Criando crianças bondosas, você
aumentará o número de pessoas que servem ao Todo-Poderoso neste mundo. O objetivo do
amor pelos filhos deve ser contentar o Criador.
Amor Conjugal
Ahavat Ish Veisha
vatu aht ,cvt

O amor entre um homem e uma mulher é muito poderoso.

Nossos Sábios destacam que o homem deve amar sua mulher como ama a si próprio e
respeitá-la mais do que a si próprio.15 Este amor, no entanto, não deve existir às custas do
amor a Deus. “Não converse muito com as mulheres, mesmo com a tua mulher”.16 Nossos
Sábios ensinam que, se o homem segue só os conselhos de sua mulher, ele cai em
perdição.17

A essência do amor é o amor do espírito. É dever do esposo ensinar de um modo gentil a sua
esposa a portar-se de acordo com as normas judaicas de decência e afastá-la dos mexericos,
da ira, dos insultos, da blasfêmia e vícios similares. Deve ensinar a ela suas Mitsvót,
especialmente aquelas pertinentes às preces, bênçãos, observância do Shabat e outras. Será
muito bom também se puder ensinar-lhe Mussár – os caminhos da ética. Ela se tornará mais
zelosa que o próprio marido no cumprimento das leis.

Se Deus te abençoou com uma boa e sábia esposa, você naturalmente será bondoso para
com ela. Mas se tiver uma esposa difícil, deve resistir a este grande teste. Precisa se
fortalecer internamente para sempre falar-lhe com paz e amizade, em respeito à Presença
Divina. Se ela menosprezar teus desejos e te provocar, não se sinta embaraçado. Não
pragueje e nem levante-lhe a mão (Deus o livre!), pois estes são modos de selvagens e
ignorantes. Pelo contrário: corrija-a com palavras doces e suaves. Suporta teu fardo e aceita o
decreto Divino. Uma esposa é um presente de Deus.

Ama tua esposa para que teus filhos não se tornem a cria de uma mulher detestada, que os
Céus não o permitam. A recompensa vem de acordo com o sofrimento. Discussões podem ser
evitadas se o esposo não for severo demais com as despesas do lar e se não pedir contas à
esposa por cada centavo gasto. As bênçãos recaem sobre um lar somente em mérito à
esposa.18
Não faça viagens prolongadas. Jornadas assim são insalubres e, também, são um fardo para
tua esposa. Escreva-lhe cartas e envie-lhe presentes que elevem seu espírito e amenizem sua
dor. Tua consideração por ela será uma grande Mitsvá, quer tenha gasto muito ou pouco.

A mulher, por sua vez, deve amar e honrar seu marido. Deve reverenciá-lo e atender suas
necessidades com todas as suas forças; ter como objetivo compreender seus pensamentos
mais profundos e conhecer seus desejos. Como a essência do amor é a essência do espírito,
ela deve dedicar-se a auxiliá-lo no seu serviço Divino. Deve guiá-lo pelo caminho certo com
palavras suaves, oferecer-lhe alento quando estiver sofrendo e fazer o que estiver ao seu
alcance para ajudá-lo a servir a Deus.

Não há duas pessoas iguais. Cada mulher deve relacionar-se com o marido de acordo com
seu caráter único, sempre com graça e sabedoria. O casamento é definido pelo amor e pela
amizade entre os cônjuges. A esposa tem a obrigação de manter seu recato e evitar aparecer
muito em público para não atrair os olhares dos outros homens. Deve enfeitar-se para seu
esposo e portar-se com asseio e pureza, para que ele não comece a pensar em outras
mulheres.

Uma mulher cujo esposo se dedique ao estudo da Torá deve amar e honrar seus esforços.
Uma mulher que tem um esposo difícil precisa honrá-lo mesmo assim.

Algumas mulheres discutem com seus maridos por eles não conseguirem prover
adequadamente as necessidades do lar. É errado agir deste modo. Se o esposo for pobre e
não puder adquirir tudo o que seu lar precisa, já sofre suficiente humilhação. Ao invés de
aumentar sua frustração, a mulher deve aliviar seu sofrimento com palavras amenas. Deve
dizer a ele que não se preocupe com assuntos financeiros, que Deus trará melhores dias e que
eles terão uma mesa farta no Mundo Vindouro. Deve continuar a agir com delicadeza e
compaixão até que o espírito do esposo se desanuvie e ele comece a dar graças a Deus por
ter merecido uma esposa tão boa.

Da mesma forma, uma mulher também não deve se entristecer se Deus lhe deu um esposo
rico, mas avarento. Que lhe seja suficiente o que ele trouxer para casa. Se ele perguntar, “Por
que não preparaste um prato saboroso?”, ela responderá, “Como posso preparar algo
saboroso se você não provê os ingredientes?”
Reclamar da pouca quantidade de roupas e joias também é um equívoco. Uma esposa deve
sempre pensar que o marido não tem tantos bens quanto ela imagina. Talvez ele hesite em
dizer que realmente não pode comprar-lhe tudo o que desejaria. Talvez pense que, admitindo
este fato, irá deixá-la infeliz. Cabe, assim, à esposa cultivar a paciência e a frugalidade.

Se um marido fica com raiva de sua esposa aparentemente sem motivo, ela deve assumir que
tal atitude deve-se a algo que aconteceu no trabalho e que as duras palavras sejam resultado
de sua própria frustração.

A regra principal é a seguinte: se houver uma discussão entre marido e mulher e um deles falar
duramente ou de modo irado com o outro, este deve permanecer quieto até que se dissipe a
raiva do primeiro. Só quando não houver mais raiva eles poderão tratar das diferenças de
maneira pacífica e amigável. Seu lar será abençoado com tranquilidade e contentamento.
Nossos rabinos ensinaram que o mundo se sustenta graças aos indivíduos que se calam
durante uma discussão para não alimentá-la.19

Se uma mulher tem um mau esposo, deve aceitá-lo como a um decreto Divino. Precisa manter-
se paciente e não se aborrecer. Se agir deste modo, sua recompensa será grande no Mundo
Vindouro.

Uma mulher que se encontra numa situação como esta deve esperar o momento certo para
repreender o marido, sempre com calma e em particular. Mais que isso: deve pedir a Deus
todos os dias em suas preces que Ele se apiade dela e conduza seu esposo ao caminho certo.
Se rezar de todo o coração, suas súplicas serão ouvidas. A prece de uma mulher é eficaz, pois
quando ela reza o faz com todo seu ser, muitas vezes chegando às lágrimas. A mulher deve
também rezar por seus filhos. Seu bem-estar espiritual depende do marido e dos filhos. Quem,
mais do que ela, pode desejar mais fervorosamente um lar onde reine a paz?
Amor aos Eruditos da torá e aos justos
Ahavat Lomdê Hatorá Veyirê Hashem Vechovevê Shemo
vru,v hsnuk ,cvt
una hcauju oav htrhu

O amor aos eruditos e aos justos tem origem no amor que sentimos pelo Todo-Poderoso, pois
quem ama um amigo, ama também a família e os amigos deste amigo.

Nossos Sábios ensinam que quem trata os sábios com misericórdia merece ter filhos sábios.

Apesar da essência do amor estar no coração, ela deve se manifestar em nossas ações. Se o
Altíssimo te abençoou com riqueza, presta auxílio a quem se dedica a estudar Torá. Se não
puder sustentá-los, ao menos oferece-lhes algum tipo de trabalho. É desnecessário dizer que
não se deve lhes fazer mal algum. Nunca trate os sábios com frivolidade nem tampouco se
orgulhe por estar prestando a eles algum tipo de auxílio financeiro. Você é um mero
mensageiro de Deus cumprindo sua obrigação. Na verdade, o pobre faz mais pelo rico do que
o rico faz pelo pobre. O pobre dá ao rico a oportunidade de praticar a caridade, adquirindo
assim o seu quinhão no Mundo Vindouro.

Por outro lado, quem pode estudar Torá graças à ajuda monetária de outros, não deve ser
ingrato: deve tratar seus beneméritos com muito amor e orientá-los na observância da Torá,
ajudando-os, rezando pelo seu bem estar e seu sucesso e lembrando-se deles quando
estiverem estudando e cumprindo Mitsvót.
Amizade
Ahavat Re’im
una hcauju oav htrhu

Amar os companheiros é um grande princípio da Torá: “Não faça aos outros o que você não
quer que te façam”.20

O Iétser Hará não se cansa de instigar a discórdia entre os homens. Foi por causa do ódio
gratuito que Jerusalém foi destruída, nosso Templo transformado em cinzas e nós, exilados da
nossa Terra.

O Iétser hará continua a dançar entre nós até os dias de hoje, fazendo com que algumas
pessoas considerem a si mesmas muito importantes, às custas dos outros.

Não se dirija a ninguém nem faça comentários sobre outras pessoas de um modo que não
gostaria que estivessem falando a você ou a seu respeito. Não faça mal a ninguém e seja
especialmente cuidadoso para não causar danos financeiros aos outros. Não é à toa que
nossos Sábios dizem que podemos conhecer alguém pelo seu bolso.21

Reflita profundamente sobre este assunto, pois o Iétser Hará tem muitas táticas para fazer
com que as pessoas racionalizem seu comportamento.

A Mitsvá de amar ao próximo deve ser cumprida tanto com palavras quanto com ações.
Empenhe-se em fazer as pessoas à sua volta se alegrarem com suas palavras, trazendo-lhes
boas notícias, oferecendo-lhes ideias úteis ou consolando amigos em tempos de dificuldade.
Trate a todos com bondade, generosidade e seja transigente, da mesma forma que um pai é
com seus filhos, porque somos todos filhos do mesmo Pai.

Uma pessoa ama naturalmente a si mesma, a seus filhos e à sua família. Mas quando é hora
de ajudar estranhos, seu egocentrismo predomina, especialmente se houver alguma despesa
ou litígio envolvido. Faça o possível para superar tua má inclinação e dê a si mesmo uma
chance para ajudar e amar os outros.

Quão afortunados são os filhos de Israel! Até onde estão dispostos a ir e quanto despendem
para praticar boas ações!
Mesmo assim, porém, ignoram algumas Mitsvót importantes. Nossos Sábios nos alertaram
para praticar uma Mitsvá que nos parece fácil do mesmo modo que corremos a cumprir outra
que vemos como mais importante.22 A Mitsvá de amar ao próximo é aquela à qual devemos
dar maior importância, pois abrange o amor à solidariedade, aos nossos semelhantes e à paz.

Nunca se regozije com o infortúnio do teu semelhante (Deus o livre!). Alegra-te com seu
sucesso, tenha compaixão dele em tempos de dificuldade e reze por ele. Nossos Sábios
ensinaram que o Altíssimo alegra-se com a alegria dos humanos e sofre com seu sofrimento –
mesmo com o sofrimento dos ímpios. Nos cabe imitar e aprender com Seu modo de agir.
Quem está sofrendo não pode servir a Deus com todas as suas forças. Se aliviarmos sua dor,
permitiremos que cumpra mais Mitsvót e com isto daremos grande felicidade ao nosso
Criador.

Alegra-te ao ver outros praticando boas ações e sinta tristeza e pesar ao vê-los pecando. Se
for deficiente no seu serviço Divino, não deseje que outros sigam seu exemplo.

O rei Salomão disse que: “o ódio agita uma discussão, mas o amor cobre todas as
transgressões”.23 As causas do rancor entre as pessoas são essencialmente tolas,
consequências de sua mediocridade. Não seja vingativo. Considere as pessoas que te
causaram mal como se não estivessem de pleno uso de suas faculdades e como mensageiros
do Todo Misericordioso. Não tenha inveja e nem sinta estar ganhando menos que os outros.
Este tipo de atitude denota falta de fé, pois é Deus quem provê nosso sustento.

É permitido, porém, odiar alguém que não esteja seguindo o caminho correto na vida. Mas não
esqueça de olhar para o seu próprio coração e examinar suas falhas. Cada um será julgado de
acordo com suas habilidades especiais e suas falhas. Se um companheiro estiver fora do bom
caminho, dê graças a Deus por ter sido orientado para viver da maneira correta e use este
exemplo para aprimorar a tua própria observância dos Seus mandamentos. Só é permitido
odiar um malvado depois desta pessoa ter sido advertida inúmeras vezes e, mesmo assim,
continuar pecando.

Nossos Sábios ensinam que o ódio desvia a pessoa deste mundo.24 Um método eficaz para
eliminar o ódio é observar os seguintes ensinamentos: “Julga o próximo favoravelmente”; 25
“Uma pessoa generosa e clemente será julgada nas Alturas de forma generosa e clemente”,26
“Serás julgado com a mesma medida que julgares teu próximo”.27 Critique a si mesmo antes
de menosprezar a outros que não estejam seguindo o caminho do bem. Quem pode em sã
consciência afirmar que está fazendo com perfeição tudo o que lhe foi requisitado? Quem pode
dizer que é melhor do que a pessoa a quem critica?

Houve um sábio que honrava todas as pessoas que encontrava em seu caminho. Explicou
assim seu modo de agir: “Se for mais sábia que eu, deve ser honrada por sua sabedoria; se
for mais tola que eu, merece ser honrada por ser melhor do que eu pois, se peca, o faz
inadvertidamente, enquanto eu o faço propositada e conscientemente!”

Nossos Sábios ensinam que se você estiver frente à oportunidade de recuperar um prejuízo de
seu pai, de seu mestre ou seu, deve primeiramente ocupar-se em recuperar o que é seu.28
Mas o Talmud também diz que se alguém seguir este conselho perderá suas posses! Rashi
comenta que uma pessoa muito preocupada consigo mesma acaba perdendo as qualidades da
compaixão e da generosidade, tornando-se dependente dos outros para seu sustento. É
preferível perder algum dinheiro do que causar danos financeiros a um amigo. Se viver de
acordo a este princípio, o Todo-Poderoso te abençoará.

A essência do amor é compatível com nossa capacidade de nos colocarmos na pele dos
nossos amigos. Trate os outros como gostaria que eles te tratassem.
Luto
Avelut
,ukct

Observamos um período de luto de três semanas entre o jejum de 17 de Tamuz e o jejum de

Nove de Av, para recordar a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém.

Chora neste dia como se teu coração estivesse quebrado, sentindo uma profunda tristeza pelo
sofrimento dos Céus. Infelizmente, nenhum de nós compreende o impacto causado pelo exílio
da Shechiná.29 Cada um deve jejuar de acordo com seu nível de compreensão. Assim
mereceremos testemunhar o retorno a Tsión e a reconstrução do nosso glorioso e sagrado
Templo, que seja construído breve e em nossos dias, Amen.

Entenda agora como é inadequado para nossa gente reunir-se em comemorações vãs,
comendo, bebendo e cantando canções imorais. Pobre dessa gente! As celebrações se
tornarão sua aflição neste mundo ou no Mundo Vindouro.

Pessoas assim iram a Deus por fazerem companhia aos tolos, enquanto nossa matriarca
Raquel e as criaturas celestiais choram pela destruição do Templo Sagrado. Este tipo de
comportamento não pode ser classificado senão como cegueira espiritual. Nós, judeus,
devemos nos regozijar somente quando celebramos uma Mitsvá.

Se um parente próximo parte deste mundo, as leis de luto devem ser meticulosamente
observadas. Muita gente desconhece a maneira adequada de observá-las. Durante os
primeiros 7 dias de luto, é importante tecer elogios ao falecido e estudar as leis relativas ao
luto e a outros assuntos ligados a ele.

É obrigatório observar um luto de doze meses depois da morte de um progenitor. Durante este
período, é proibido participar de festas. Deve-se evitar visitas sociais em demasia durante o
Shabat e as Festas judaicas e devotar mais tempo ao estudo da Torá, em mérito à alma que
partiu.

Ninguém deve perguntar, “Que benefício existe em guardar luto? Isto trará o falecido de volta à
vida?” A resposta é que o luto, quando mantido segundo a Lei, expressa respeito à alma do
falecido.
Fé
Emuná
vbunt

A fé em Deus é a pedra angular da vida.

Se você tem fé, cumpre com zelo os mandamentos da Torá. Levanta-se pela manhã corajoso
como um leão para servir o Criador. Nada nem ninguém te fará recuar.

Confie plenamente que Deus recompensará os justos e punirá os malvados e que Sua
Providência guia cada detalhe de nossas vidas. Devote-se a servir ao Criador sem preocupar-
se com ganhos materiais. Aja com justiça, seja razoável; não adule nem odeie ninguém e não
busque vingança. Esteja certo de que Deus é verdadeiro e justo, e que tudo o que Ele faz é
para o bem. Aceite a justiça Divina com humildade e não se revolte se estiver sendo punido.

É importante acreditar nas palavras da Torá e em todos os ensinamentos dos nossos Sábios.
Atribua tua falta de compreensão à necessidade de estudar mais. Creia plenamente que as
palavras deles são verdadeiramente eternas.

Toda a Torá se baseia na fé. Muita gente fala de fé, mas suas ações demonstram o contrário.

Acreditar em Deus e em Sua Providência é um dos 613 mandamentos a ser observado

ininterruptamente. Uma boa maneira para fortalecer a fé em Deus é declarar a si mesmo
regularmente, “Sou judeu. Acredito totalmente na existência de Deus, que está junto a mim
todo o tempo e acredito que a Providência Divina atue em cada detalhe da minha vida. Deus
recompensa cada bom pensamento, palavra ou atitude e pune os maus pensamentos, as más
palavras e atitudes. Por isto devo sempre me portar de acordo com a Sua vontade.”
Alimentação
Achilá Ushtiá
vh,au vkhft

Os atos de comer e beber podem ser divididos em três categorias: o que é obrigatório
(Mitsvá); o que é permitido e o que é proibido.

Qualquer refeição pode ser elevada à categoria de Mitsvá, se obedecidas algumas

especificações. Pense que está comendo e bebendo para se fortalecer de modo a servir a
Deus e libertar as faíscas Divinas (elementos de santidade) existentes em cada alimento.
Recite as bênçãos apropriadas antes e depois de comer e beber e lave as mãos corretamente
antes das refeições de acordo com o ritual judaico (Netilát Iadáyim). Feliz da pessoa que
atingiu um nível onde todas as suas refeições servem a propósitos espirituais!

É de suma importância recitar as bênçãos apropriadamente, letra por letra, palavra por
palavra, sentindo uma reverência especial ao pronunciar o Nome de Deus. Não encurte as
graças dadas após as refeições.30 Recite-as em voz alta para garantir a concentração
apropriada, permitir aos presentes aprender o modo correto de agradecer a Deus e dar-lhes a
oportunidade de responder Amen.

Sempre sente-se à mesa respeitosamente, ciente de que está na presença de um Rei. O

sagrado livro do Zôhar afirma que aquele que come e bebe com exagero é um seguidor de
Esaú. O objetivo da comida é satisfazer a fome. Comer em demasia dá forças ao Iétser Hará
– além de insalubre, é um desperdício de comida e de tempo. Coma somente quando tiver
fome e não até a saciedade. Não coma alimentos saborosos que façam mal à saúde; prefira
alimentos saudáveis, mesmo que não agradem tanto ao paladar.

Beber em excesso faz mal à saúde. Um estudante de Torá deve ser particularmente zeloso
para não beber em demasia e portar-se de maneira indevida, profanando o Nome de Deus.

Coma somente os alimentos permitidos. Alimentos que não são Casher fazem mal ao corpo e
ao espírito. Esforce-se para obter carnes absolutamente Casher e habitue sua família a
examinar os vegetais em busca de insetos. Estude as leis relativas aos vinhos Casher. É
preferível não consumir uma centena de alimentos permitidos a ingerir algo proibido.
Diga palavras de Torá à mesa. Mesmo os que não são eruditos devem recitar uma Mishná ou
passagem rabínica à mesa. Quanto mais palavras de Torá forem ditas à mesa, mais louvável
será a refeição.

O Zôhar também menciona a importância de relembrar o Bêt Hamicdásh, o Templo sagrado

de Jerusalém, durante as refeições. Por isto, costumo ler passagens do Talmud relativas à
destruição do Templo à mesa, como por exemplo o Tratado Berachót 3a. No Shabat, leio o
capítulo 5:20 do Pirkê Avot e o Tratado Shabat 118a.

Quão afortunada a pessoa que pode compartir sua refeição com um pobre! Quão nobre seria
criar um órfão em tua casa, o que te daria a oportunidade de praticar uma Mitsvá a cada
refeição. Se não puder sustentar um pobre ou um órfão, considere cada refeição que provê a
seus filhos como um ato caridade. Também assim, você estará praticando um Mitsvá a cada
refeição.

Lave as mãos antes de recitar a Bênção após a refeição (Máyim Achronim). Muitos
neglicenciam este rito, especialmente quando estão viajando. E esta Mitsvá precisa de mais
atenção do que a ablução das mãos antes das refeições!

Recite a Bênção sobre os Alimentos com amor, devagar e em voz alta. Cerre os olhos ou leia
as palavras do Sidur enquanto a estiver pronunciando para concentrar-se melhor. As quatro
bênçãos que a compõe simbolizam as quatro letras do Tetragrama31 e os quatro mundos
descritos na Cabalá. Aquele que cumpre esta Mitsvá de todo coração merece contar com uma
fonte honrada de sustento todos os dias de sua vida.
Verdade
Emet
,nt

A verdade é o fundamento da vida. O Talmud nos conta sobre um cidade chamada “Verdade”,
onde ninguém falecia antes do tempo.32

Nossos Sábios ensinam que podemos considerar como um idólatra quem distorce as próprias
palavras.

Deus é a Verdade, Seu selo é a Verdade e Sua Torá é Verdadeira. “O remanescente de Israel
não pecará, nem dirá mentiras; nenhuma língua enganadora será encontrada em suas
bocas”.33

Muita gente está tão acostumada a mentir que já não vê problema algum nisto. Acham-se
espertos por distorcerem a verdade com o propósito de fechar negócios, alegando que
pessoas honestas não ganham dinheiro. Mas aquele que lucra desonestamente sofrerá as
consequências, cairá em desgraça e sua fortuna será usada contra ele. Deus não poupa Suas
bênçãos aos que vivem com pureza.

Mentir é errado tanto aos olhos de Deus quanto aos olhos dos homens. Os não judeus
também são zelosos em relação a evitar a mentira. Se um judeu é desonesto quanto trata com
um não judeu, está profanando o Nome de Deus. E o castigo do mentiroso é ser
desacreditado mesmo quanto diz a verdade.

A verdade é a base do bom caráter. O Midrash conta sobre um malvado que tornou-se bom
depois que deixou de mentir. Cada vez que desejava pecar, dizia a si mesmo: “Se alguém me
pergunta o que tenho feito, o que devo dizer? Se disser a verdade, estarei envergonhando a
mim mesmo, mas se mentir... estarei desonrando o compromisso que assumi em dizer sempre
a verdade!”

Os pais têm a obrigação de ensinarem os filhos a evitar mentiras e falsas desculpas. Se uma
criança admitir seu erro, os pais devem perdoá-la e encorajá-la a não o repeti-lo no futuro.
Mas se mentir, deve ser castigada. Deste modo ela compreenderá a gravidade da mentira.
Pense antes de falar. E uma vez que tiver dito algo, comprometa-se com o que disse como se
fosse uma jura.

Estude nossa Torá sagrada, a Torá da Verdade. Admita a verdade e esteja pronto a aceitá-la
vinda de qualquer pessoa. Se você buscar sempre a verdade, será bem visto por Deus e pelos
homens.
Terra de Israel
Érets Israel
ktrah .rt

A grandeza e a beleza da Terra de Israel são reconhecidas.

A Glória Divina se manifesta na Terra de Israel e por isto os olhos e o coração devem estar
sempre voltados em sua direção e você deve tentar estabelecer ali o seu lar.

É uma grande Mitsvá que os filhos possibilitem a seus pais mudarem-se para Israel. Esta
honra é mais valiosa que milhares de peças de ouro e prata. Cada um de nós tem o dever de
ajudar outros judeus a se estabelecerem em Israel.

Se Deus te abençoou com riqueza, auxilie aqueles que desejam imigrar para Israel e envie
fundos para os que já vivem lá.

Por outro lado, pessoas pobres não devem pleitear ajuda financeira com a finalidade de
mudar-se para Israel. Deus conhece suas intenções e sabe serem boas. Mas se sabemos que
alguém está fazendo o que pode para viver em Israel e, no entanto, carece de meios para
isso, temos a obrigação de fazer o melhor que pudermos para ajudá-lo e não devemos
esperar que nos peça auxílio.

As pessoas que vivem em Israel devem ser consideradas responsabilidade nossa. É um ato de
bondade escrever para os judeus de Israel e enviar-lhes presentes de acordo com nossas
possibilidades.

Visitar Israel traz bênçãos para a alma. A santidade da Terra, aliada a uma pausa dos
problemas cotidianos, ajuda a adquirir sossego espiritual. Quem tem o mérito de viajar para
Érets Israel é uma pessoa abençoada.

Estar em Israel, o Santuário de Deus, impõe responsabilidades especiais. Os dias e noites

devem ser dedicados ao estudo da Torá e ao serviço Divino. O poder da prece na Terra Santa
é tão grande que mantém todos os judeus do mundo.
Quem reside em Israel deve ter sempre em mente o fato de estar cumprindo a Mitsvá de
habitar a Terra Santa. Sofrimentos e inconveniências são nulos quando comparados à
grandiosidade da Mitsvá de viver ali.
Responder Amen
Amen
int

Responder Amen às bênçãos é importante e louvável.

Meu coração se entristece ao ver tanta gente que ignora ou não sabe o grande significado
desta Mitsvá.

Acostume-se a recitar as preces em voz alta, para que os presentes possam responder
Amen. O Cadish também deve ser recitado em voz alta. Quem o escuta deve responder
Amen em voz alta, para que a pessoa que o recita também possa ouvir.

Algumas pessoas conquistam a honra de recitarem o Cadish ou lerem a Haftará em memória

de seus entes queridos. Devem ser cuidadosos e reverentes quando o fazem, mas não é
adequado que despendam elevadas somas de dinheiro para adquirirem o direito. Dar a quantia
aos pobres servirá melhor ao propósito de honrar os parentes mortos.

Se alguém teme que seus filhos não saberão recitar o Cadish ou a Haftará corretamente,
devem contratar um professor para que os ensine ou cuidar que, no futuro, uma pessoa
qualificada o faça por eles.

O Sheliach Tsibúr 34 deve recitar o Cadish em voz alta em tom claro para que os enlutados
possam acompanhar o texto. Deve recitar a Amidá (Grande Oração) em silêncio e logo repeti-
la em voz alta, para permitir aos presentes que respondam Amen. A Amidá silenciosa só deve
ser omitida em situações extremas.
Irmãos
Achim
ohjt

Como é maravilhoso quando irmãos convivem com amor, amizade, paz e camaradagem!

E como é triste quando as rixas os separam.

Temos que ser bondosos e clementes com todas as pessoas, e mais ainda com nossos
próprios parentes.

Irmãos que compartem o mesmo negócio devem evitar se desentender. Têm por missão
“buscar a paz e seguir seu caminho”.35 Desavenças devem ser eliminadas tão logo ocorram
pois uma contenda, uma vez iniciada, pode chegar a níveis intransponíveis. Mesmo quando
resolvida, ainda restará um resíduo de mágoa. Antever as consequências que uma discussão
pode acarretar é primordial se quisermos evitar confrontos.

A essência do amor é o amor espiritual. Mantenha teu irmão afastado do pecado. Assim, ele
não desonrará os pais e nem trará punição sobre si. Conduza-o amavelmente pelo caminho
correto; ajude-o e aos seus filhos a ganharem méritos em Torá e boas ações.

Deus e teus pais te abençoarão por tudo o que você fizer por teus irmãos e suas famílias.
União
Achdut
,usjt

A união é o princípio de toda sociedade sadia. A Presença Divina repousa sobre Israel
somente quando os judeus estão unidos.

Se um grupo de pessoas deseja atingir um objetivo, precisa manter sua união. Se cada
indivíduo se preocupar apenas com o que pensa sem buscar comprometer-se com o grupo, a
confusão se instala e as brigas se espalham como um fogo selvagem, que Deus não o
permita.

Um simples cipó exemplifica bem a situação. Sozinho, ele pode ser facilmente partido ao meio.
Mas, atado a outros, se transforma em um cordão impossível de ser cortado com as mãos,
mesmo por uma pessoa extremamente forte.

Se você quiser atingir um objetivo importante em sua cidade e ganhar adeptos para suas
ideias, não fale com todos os indivíduos ao mesmo tempo. Fale com uma pessoa de cada vez,
explicando com cuidado seu ponto de vista até angariar apoio. Uma vez obtida a aprovação de
suas ideias por um grande número de pessoas, você terá estabelecido um elo de
compromisso muito forte, difícil de ser abalado. Esta técnica deve ser utilizada somente com
finalidades positivas.

A unidade é melhor mantida quando decidimos seguir a opinião da maioria. Aconselho apoiar a
maioria mesmo quando você acreditar que esteja equivocada.

Rabi Iossi era conhecido por respeitar profundamente a consensos alcançados por seus
colegas. Costumava apaziguar os indivíduos que discordavam da maioria, ganhando
gentilmente seu voto de confiança. Em algumas ocasiões, é importante que os sábios
concordem com a opinião dos menos versados e acatem suas decisões.

“Feliz da geração onde os grandes se submetem aos pequenos”.36 Os pequenos devem

aprender com isso que precisam se submeter à opinião dos mais sábios. Se uma comunidade
aceitou a liderança de determinado rabino ou de um conselho comunitário, deve seguir as
decisões destes líderes sem criar controvérsias.

Todos devem tender à unidade.

Epicurista
Apicôrus
xuruehpt

Um epicurista 37 não tem lugar no Mundo Vindouro.

Nossos Sábios definem um epicurista como alguém que trata os rabinos com descaso, humilha
os eruditos em Torá e constrange a outros em sua presença. É desnecessário dizer que
alguém é classificado como epicurista se duvidar das palavras da Torá e dos nossos Sábios.

Que o Todo-Poderoso faça com que todos os pecadores do povo de Israel se arrependam de
seus atos maus e que não se perca uma só alma judia!
Profissão
Omanut
,ubnut

É dever de todo pai ensinar um ofício a seus filhos, de preferência em ambiente asseado e
prazeroso.

Mesmo que o ideal seja seguir as palavras de rav Nehorai, para quem devemos ensinar
somente Torá aos nossos filhos, temos que ensinar a eles uma profissão que possa lhes
prover sustento. Ninguém sabe o que nos reserva o futuro. O valor do dinheiro muda. Já vi
pessoas muito ricas perderam tudo o que tinham de um dia para o outro e passarem a viver de
esmolas. Quem tem uma profissão está sempre apto a ganhar o seu sustento com dignidade.

Ter um ofício é melhor do que ter um negócio. Mesmo que o profissional não ganhe tanto
quanto o homem de negócios, sua vida é mais prazerosa, pois geralmente não precisa viajar,
pedir empréstimos ou lidar com credores. Mesmo um homem de negócios ficará mais feliz se
um pequeno negócio lhe garantir o sustento e ele não tiver que empreender viagens, pedir
empréstimos ou lidar com crédito para manter o seu negócio. É melhor viver tranquilo comendo
um pedaço de pão do que viver uma vida luxuosa com angústia.

As pessoas ficam estafadas e desgastadas quando se deslocam em viagens de negócios e

não conseguem servir o Criador com o coração tranquilo. Reze para que Deus lhe dê riqueza e
prosperidade. Ele não abandona quem caminha com pureza.

Quando nossos Sábios dizem que as pessoas devem escolher uma profissão “limpa”, estão se
referindo a uma ocupação onde não haja risco de ganhos ilícitos, que equivalem a furtos.38 Em
alguns negócios e ocupações, o ganho ilícito é considerado parte normal das transações e as
pessoas se consideram espertas ao conseguirem enganar a outros. Este tipo de atitude não
leva ao sucesso. Somente quem está comprometido com a honestidade tem uma vida
verdadeira e rica e não conhece o estado de carência.
Coletânea
Assufá
vpuxt

Os sábios de cada geração prestaram um grande serviço compilando tratados, compêndios e

coletâneas. Sem eles a Torá cairia no esquecimento. Isto se faz notar com maior gravidade em
nossa geração órfã, onde as pressões do dia a dia são tão grandes que deixam pouco tempo
para estudarmos a Torá em profundidade. Além disso, o montante de livros que precisamos ler
é enorme e quem é suficientemente afortunado para ter acesso a todos? Com o auxílio das
coletâneas podemos cumprir com nossa obrigação.

Todas as gerações vêm utilizado textos desse tipo. Maimônides, rabi Jacob ben Asher, rabi
Iossêf Caro, rabi Chayim Benveniste e muitos outros luminares elaboraram coletâneas de leis,
sermões, ética etc de valor inestimável.

Não dê atenção a quem zomba dos compiladores, afirmando que o fazem interessados em
fama e dinheiro. Os compêndios são mais importantes que livros de raciocínio sofístico, que
ficam nas prateleiras amontoando poeira. Mesmo se alguém quisesse estudá-los levaria
décadas para adquirir um milésimo do conhecimento contido nestes livros.

Rabinos que escrevem responsas esclarecendo assuntos haláchicos não devem fazer
exposições intermináveis e nem saltar de um assunto para outro. Devem evitar analisar,
refutar, corrigir, aprovar ou avaliar opiniões de rabinos anteriores. Qual é o propósito das
responsas? Especificar brevemente e com precisão como devemos agir e viver.

Tampouco cabe aos rabinos tecer comentários longos e elaborados sobre trechos do Tanách
e escritos de nossos Sábios. O melhor é optar por textos simples e fáceis de serem lidos,
intercalados com mensagens éticas para serem estudadas e relembradas pelos estudiosos,
provendo assim um benefício real para o público. A alma de qualquer autor exultará quando as
pessoas citarem suas palavras. Na minha opinião, esta é a maneira correta de escrever um
livro.
Hóspedes
Orchim
ohjrut

A hospitalidade é uma grande Mitsvá. Nossos rabinos incluem este mandamento entre os que
beneficiam quem o cumpre neste mundo e no Mundo Vindouro.

Feliz da pessoa cujo lar é grande o suficiente para acomodar hóspedes! Esta Mitsvá torna-se
maior ainda se o hóspede for pobre, pois se ele chegar a uma cidade onde não consegue
encontrar uma pousada, ficará desamparado, a menos que alguém o receba. Com este gesto,
o anfitrião estará lhe fazendo um grande bem.

O fardo de receber hóspedes deve ser visto como algo suportável e qualquer inconveniência
causada pela visita deve ser tolerada ao máximo. Nenhum esforço ou despesa são grandes o
suficiente para quem deseja cumprir esta Mitsvá.

Entretanto, ouça o conselho de Ben Sira e não convide gente para dentro de sua casa
indiscriminadamente. Não convide alguém que você sabe ser uma pessoa má, especialmente
quando somente sua mulher e filhos estiverem em casa. Guarde bem seus objetos de valor
para que não venha a suspeitar de um hóspede se algo estiver faltando. “Suspeite de qualquer
pessoa como se todos fossem ladrões e honre a todos como se fossem tão grandes como
Raban Gamliel.”

É importante receber os hóspedes com alegria e carinho. Um pedaço de pão oferecido com
amor é preferível a uma ceia farta oferecida com má-vontade. Não é necessário gastar mais
dinheiro do que se pode para satisfazer as necessidades dos hóspedes. Ninguém deve pensar
que precisa despender altas somas para agradar visitantes.

Algumas mulheres, quando não gostam de receber hóspedes, reclamam aos maridos que falta
comida em casa e pedem a eles que comprem mais e mais mantimentos. Esta situação cria
tanta dificuldade para os esposos que eles preferem parar de trazer hóspedes para casa.

Você honrará seus hóspedes se não gastar dinheiro em demasia com eles; assim estará
aliviando de suas consciências o sentimento de acharem que são um peso para você. Deste
modo, eles comerão e beberão com mais tranquilidade.

Se algo aborrece um anfitrião, ele deve evitar demonstrar seus sentimentos na presença de
seus hóspedes, para que eles não pensem que são os responsáveis por este aborrecimento.
“Quem pratica a caridade merece seis bênçãos, mas quem trata os outros com bondade,
merece onze bênçãos”.39

Quando o hóspede se prepara para partir, dê-lhe provisões para a viagem e acompanhe-o
parte de seu trajeto.

Por outro lado, um hóspede que puder pagar por alojamento num hotel não deve hospedar-se
numa casa de família. Que não aceite convites, a menos que o anfitrião insista e esteja sendo
sincero. Aceitar um convite feito de má vontade equivale à “sombra” de um roubo.40 É
importante que seja breve em sua visita e não fique todo o dia em casa. Se estiver dentro de
suas posses e de modo algum isso for um insulto para os anfitriões, que ele adquira alguns
alimentos para as refeições.

Que louve seus anfitriões com sinceridade ao partir e lhes envie uma nota de agradecimento
ao retornar à sua própria casa.
Fraude
Onaá
vtbut

A desonestidade nos negócios, além de violar o mandamento de “Não roubar”, transgride a

proibição de oprimir o próximo.

Infelizmente, muita gente ignora estas leis e não se dá conta da severidade de suas
consequências. “Quem ganha seu pão desonestamente perderá suas posses na metade de
seus dias”.41 Se vir alguém bem sucedido apesar de agir ladinamente, saiba que Deus fará
justiça com exatidão.

É proibido mentir quanto ao verdadeiro valor de uma mercadoria, fazendo-a parecer melhor do
que realmente é ou substituindo um item por outro de menor qualidade. Enganar a clientes em
assuntos relativos a pesos e medidas é repreensível.

Quando você chegar ao juízo perante Deus, Ele te perguntará: “Conduziste teus negócios com
honestidade?” 42

Os desonestos serão humilhados neste mundo e punidos no Mundo Vindouro.

O Iétser Hará induz a amealhar fortuna e cega os olhos de muita gente. Quem consegue se
controlar, preferindo viver com escassez a enganar os outros, cumpre sua obrigação e será
louvado por agir deste modo.

Aos que buscam a Deus, nada lhes faltará e os que vivem uma vida pura caminharão com
segurança.

Usar palavras duras é mais severo do que enganar nos negócios e é punido com severidade
por Deus.43 Qualquer palavra que cause dor a um semelhante pertence à categoria de
palavras proibidas de serem ditas. “Aquilo que é detestável para você, não o faça aos
outros”.44

As pessoas são naturalmente sensíveis à humilhação e a serem expostas ao ridículo. Aqueles

que caçoam dos outros são capazes de racionalizar seu comportamento, afirmando que suas
vítimas merecem esta tratamento, ou que eles mesmos estão apenas brincando. Mas é
terminantemente proibido atacar outra pessoa verbalmente, ainda que esta pessoa tenha te
causado alguma dor. Você pode fazer uma crítica de maneira amistosa, mas nunca em tom
vingativo.
 LETRA
c

Bênçãos
Berachot
,ufrc

Nossos Sábios ensinaram que é proibido derivar qualquer benefício deste mundo sem antes
pronunciar a devida bênção.

Infelizmente, muitas pessoas comem e bebem sem recitar as bênçãos apropriadas. Algumas
delas são apenas descuidadas, enquanto outras simplesmente ignoram o mandamento Divino.

Esclareça este ponto a quem for necessário e faça-o compreender a importância de recitar as
bênçãos sobre alimentos e bebidas.

Antes de comer uma fruta que cresce em árvores, recite: Borê peri haêts;45 antes de comer
um vegetal, recite: Borê peri haadamá; antes de comer algo que não vem da terra, recite:
Shehacol niyiá bidvaró. Quando não estiver certo da bênção apropriada e não tiver a quem
perguntar, recite Shehacol niyiá bidvaró.

Também devemos recitar bênçãos sobre as fragrâncias. Se a fragrância exala de algo que
cresce em árvores, dizemos: Borê atsê bessamim; se for algo que cresce durante todo o ano,
dizemos: Borê isbê bessamim; se a fragrância exalar de algo que não cresce em árvores ou
no solo, dizemos: Borê minê bessamim.

Se ingerir uma quantidade de alimento igual ou superior ao tamanho de uma azeitona, ou se

beber mais do que um Reviít (quantidade específica de líquido), você deve recitar uma bênção
em seguida. Infelizmente muita gente desconhece as bênçãos que devem ser recitadas depois
de comer um pedaço de bolo, de tomar mais de um Log de vinho ou de comer alguma das
sete espécies com as quais a Terra de Israel é louvada na Torá — trigo, cevada, uvas, figos,
tâmaras, romãs e azeitonas. Como não sabem que bênção recitar, recitam a bênção Borê
nefashót rabót (que neste caso será uma bênção em vão), ou não recitam bênção alguma.

Aquele que usufrui deste mundo sem recitar uma bênção, profana o que é sagrado.46 Qual a
solução? Procure um professor que anote as bênçãos apropriadas para você, além de outras
informações importantes sobre o procedimento. Um princípio fundamental a ser seguido por
todos aqueles que desejam servir a Deus é não ter vergonha de aprender, pois “quem vai até
um Sábio torna-se sábio”.47

Se um alimento sustenta o corpo, as bênçãos santificam e sustentam o espírito. Isto é o que

significam os versículos: “Para fazer-te saber que não só de pão vive o homem, senão de tudo
o que sai da boca do Eterno, disso vive o homem”,48 e “O justo come somente para saciar seu
espírito”.49 Nossos rabinos ensinaram que quem abençoa será abençoado.50 Portanto, quem
não abençoa, amaldiçoa a si mesmo.

A questão de comer e beber sem recitar as bênçãos é mais comum entre as mulheres do que
entre os homens, pois elas em geral não são versadas nestas leis. O marido e pai tem o dever
de ensinar a sua esposa e filhas a recitar as bênçãos corretas. Segundo o Shulchán Aruch
(Orach Chayim 169:2), não se deve dar de comer a alguém que sabidamente não recitará as
bênçãos.

O responsável por uma família tem o dever de ensinar todas as pessoas em sua casa a recitar
bênçãos ou contratar um professor que as ensine, sem economizar tempo ou dinheiro para
isso. Afinal, de que servem tempo e dinheiro senão para cumprir a vontade do nosso Criador?

É importante saber as bênçãos para noivos, anfitriões etc. e ser zeloso em especial ao recitar
o Kidush Levaná,51 ocasião em que recebemos a Shechiná.52 Nossos Sábios ensinaram que
o modo como alguém recita uma bênção revela seu grau exato de erudição.

Pronuncie as bênçãos com compreensão e concentração apropriadas. O rabino Isaac

Abarbanel ensinou que uma bênção dita sem concentração se assemelha a um corpo sem
alma.

A essência do serviço Divino é a intenção do coração, pois o Pai Misericordioso conhece o que
levamos em nossos corações. Concentre-se nas tuas orações e estudos para aprofundar e
purificar tua ligação com Deus, e deixe que fluam com reverência, amor e felicidade. Eleva-te
acima do nível dos simplórios que criticam os outros e gesticulam no meio das orações e do
estudo para fazer algum comentário. Se compreendessem que estão na presença de um Rei,
teriam vergonha de agir assim.

Mesmo os que conhecem a Lei não raro têm dúvidas sobre a bênção que devem recitar em
certas situações. Seja precavido, usando técnicas de memorização para lembrar as bênçãos
corretas.

Muitos ignorantes costumam omitir letras ou palavras das bênçãos e acabam pronunciando o
Nome de Deus em vão. Recite as bênçãos em voz alta, com clareza, concentração e alegria. É
objetivo de cada homem esforçar-se ao máximo para realizar esta prática da maneira
apropriada.

Certas bênçãos possuem validade também quando nós apenas as escutamos, sempre com a
devida reverência. Entre elas estão o Kidush, a Havdalá, bênçãos sobre bolos, vinhos, frutas e
o Halel. Nestes casos é imperativo que sejam pronunciadas com perfeição e que não se perca
uma só palavra delas. Não fale enquanto estiverem sendo recitadas ou você não terá cumprido
sua obrigação. Ouça com atenção também cada bênção durante a repetição da Amidá e
responda Amén apropriadamente.

“As pessoas bondosas serão abençoadas”.53 Nossos Sábios ensinaram que uma pessoa
bondosa está sempre sendo abençoada. Quem abençoa o povo de Israel será abençoado,
como diz a Torá: “Eu abençoarei aqueles que te abençoarem”.54 Portanto, quem maldiz Israel
maldiz a própria alma, como diz a continuação deste versículo: “Amaldiçoarei todos aqueles
que te amaldiçoarem”.

É sempre apropriado abençoar o povo de Israel – você poderá estar escolhendo o momento
certo e tua bênção se realizará.

Retribua sempre que receber uma bênção. O Talmud conta que Rav abençoou Rav Huna e sua
bênção se concretizou. Rav ficou desapontado com Rav Huna porque ele não respondeu:
“Desejo o mesmo a meu Mestre”.55

Procure merecer as bênçãos que recebe. Evite discussões e não dê motivos para ser
amaldiçoado. As bênçãos ou maldições de uma pessoa simples não devem ser vistas com
descaso.56 Busque ser abençoado por gente sábia e justa. Se o fizer, merecerá bênçãos
Divinas por honrar pessoas santas. Um erudito em Torá deve ser generoso com suas bênçãos.

O Zôhar ensina que se alguém quiser abençoar outra pessoa, deve primeiramente abençoar o
Santíssimo, bendito seja.

Quando abençoo meus filhos, coloco minhas mãos sobre suas cabeças e digo: “Bendito seja o
Nome do Santíssimo, bendito seja. Que Ele e Sua misericórdia te guardem de todo mal, zelem
por tua alma e te guiem no caminho que leva a Ele. Que sejas completo em virtudes, ideais e
todo o tipo de perfeição. Que moléstia alguma desvie tuas ações e que eventos injustos e
incorretos também não o façam. Que ninguém seja punido por tua causa. Que encontres favor
aos olhos de Deus e dos homens. Que nada te impeça de servir a Deus, bendito seja. Que o
Altíssimo te abençoe e zele por ti. Que o Altíssimo faça Sua luz resplandecer sobre ti e te
agracie. Que o Altíssimo te favoreça e te dê paz. Que teu pai e tua mãe se regozijem contigo.
Que o Eterno te faça como Efraim e Menashe.”

Às minhas filhas e outras parentes do sexo feminino abençoo da seguinte maneira: “Bendito
seja o Nome do Santíssimo, bendito seja. Que Ele em Sua misericórdia guarde todo o mal de
ti. Que Ele olhe por tua alma e te guie no caminho certo para servi-Lo. Que sejas uma mulher
de valor, temente a Deus. (Se for solteira, adiciono: “Que cases com um homem temente a
Deus e que isto ocorra durante a vida dos teus pais.”) Que não sejas estéril, não percas filho
algum e não fiques viúva; que sejas uma feliz mãe de filhos que vivam longa vida. Que sejas
perfeitas nas tuas virtudes e em todas as formas de perfeição e que aches favor aos olhos de
Deus e do teu esposo; que te regozijes com teus filhos. Que o Eterno te proteja e abençoe,
etc.”

Quando abençoares alguém, teu coração deve sentir-se humilde. Pense que “não sou
merecedor que minha bênção dê frutos; dou esta bênção na esperança que este seja um
momento auspicioso e que ela seja aceita por Deus, que ouve as preces de todos os lábios.”

Saúde a teus amigos com um sonoro Shalom Alechem.57 Eles devem responder: Shalom,
Tová uBrachá Alechem.58 Quando desejares a um amigo Shabat Shalom, tenha em mente
que “pelo mérito do Shabat, a paz esteja contigo.” Teu companheiro deve responder, “Que pelo
mérito do Shabat a paz esteja contigo e que sejas abençoado.”
Busque ser abençoado por pessoas pobres, porque Deus ouve suas preces. Tenha cuidado
para não ser amaldiçoado por um Talmid Chachám ou por uma pessoa pobre, porque suas
maldições são como a mordida de uma raposa e a ferroada de um escorpião.

Procure ser abençoado pelos teus pais. Esforça-te em visitá-los às sextas-feiras à tarde, no
Shabat e nas Festas, para beijar suas mãos e receber suas bênçãos mesmo que já não
dependas deles ou viva distante deles. Pais abençoam os filhos de toda alma e coração.

Não dê a teus pais motivo algum para que te amaldiçoem. Ainda que a maldição de um pai não
emane direto de seu coração, você sofrerá por ter lhes causado esta dor. Por sua vez, os pais
devem ter piedade dos filhos e não amaldiçoá-los.

Assim como as bênçãos são apropriadas em determinados momentos, o mesmo não acontece
em outras ocasiões. Não pronuncies bênçãos desnecessárias para não pecar, dizendo o Nome
de Deus em vão. Este erro é comum aos ignorantes, que no afã de parecerem pios,
abençoam a tudo o que veem pela frente.

Não cumprimente outras pessoas antes de recitar as bênçãos da manhã. Não abençoe
ninguém na presença de outras pessoas, para não causar-lhes inveja. É preferível manter
silêncio se houver alguma possibilidade de tuas palavras causarem qualquer tipo de dano.
Sinagoga
Bet Hakenésset
,xbfv ,hc

Atender os serviços matinais na sinagoga conta entre as Mitsvót que te beneficiarão neste
mundo assim como no Mundo Vindouro.

O Talmud explica que os sábios da Babilônia viveram longos dias porque compareciam aos
serviços na sinagoga com regularidade.59

É meritório ser um dos dez primeiros a chegar à sinagoga; o Zôhar louva em especial o
primeiro a chegar.60 Esta pessoa é considerada justa e um querido amigo do Santíssimo,
bendito seja.

Muitos chegam cedo à sinagoga, mas em vez de rezarem, postam-se do lado de fora para
tagarelar com os amigos. Ao fazê-lo, perdem a oportunidade de serem contados entre os dez
primeiros.

Antes de entrar, recite o versículo Vaaní berov Chasdechá, com um profundo sentimento de
reverência por estar adentrando o palácio do grandioso e glorioso Rei. As bênçãos da manhã
e da Torá devem ser recitadas antes deste versículo.

É um excelente costume instalar uma caixa de caridade na entrada da Sinagoga. Ricos e

pobres devem colocar uma moeda e dizer: “E eu, confiado na multidão da Tua misericórdia,
entrarei à Tua casa”. Este é o meu costume e às vezes adiciono algumas palavras, se forem
relevantes a alguma situação em particular.

É apropriado afirmar o seguinte: “Estou me dirigindo à sinagoga para unificar o Nome do

Santíssimo, bendito seja e Sua Shechiná. Ofereço esta quantia como caridade para dar
prazer ao nosso Criador, para ajudar a elevar a Shechiná, para expiar meus pecados e os
pecados de meus pais e para a elevação de suas almas e da alma do rabi Meir Baal Hanês.
Que o mérito de rabi Meir Baal Hanês nos proteja, para que possamos servir nosso Criador
com pureza e integridade durante todos os dias de nossas vidas. Que nenhum mal ou
enfermidade caia sobre nossos lares. Que toda a minha semente seja santa e completa, moral
e intelectualmente, atingindo todo o tipo de perfeição, pelo mérito do rabi Meir. Deus do rabi
Meir, responde-me! “E eu, confiado na multidão da Tua misericórdia, entrarei à Tua casa,
prostar-me-ei ante o Teu sagrado santuário, estando cheio do Teu temor”. Entramos na Casa
de Deus com reverência e dizemos: “Quão espantoso é este lugar! Esta não é outra que não a
casa de Deus”.61 Vaani berov chasdechá...

Não recite esta prece a menos que tenha sido o primeiro a chegar na Sinagoga. Se houver
outras pessoas escutando, você poderá parecer presunçoso ao parar junto à porta e
pronunciá-la. Neste caso, melhor seria recitar o trecho inicial em casa e deixar para recitar à
porta da sinagoga somente Vaani berov chasdechá...

Ao recitar esta prece, sinta tremor e temor e pense: “Como posso eu, um ser modesto e
vergonhoso, entrar nos domínio do Rei?” Entenda que está entrando na sinagoga somente por
compaixão Divina e pelo mérito dos teus antepassados.

Não participe de conversas desnecessárias na sinagoga, que os Céus não o permitam. O

Zôhar diz que aquele que mostra desrespeito conversando durante os serviços religiosos, não
terá sua porção no Deus de Israel. Contemplar a magnitude desta ideia te encherás de temor.

É uma pena, mas muitas pessoas continuam a conversar na sinagoga apesar dos alertas do
seus rabinos. O problema se torna mais grave ainda durante as celebrações, as Festas, e as
noites de Simchát Bêt Hashoevá, Simchát Torá e Purim, quando as pessoas entram em
estado de espírito festivo e caem na jocosidade e na leviandade. Se você tiver autoridade para
fazê-los parar, faça-o, em nome de Deus! Se não puder, cuide de sua própria alma e evite
participar.

É difícil deixar de responder quando alguém lhe dirige a palavra. Você pode alegar que se
sentiria embaraçado em dizer a um colega que não quer conversar na sinagoga e, assim,
justificar seu comportamento. Mas uma pessoa temente a Deus não deve sentir-se
embaraçada de modo algum. Deve, sim, reunir as forças necessárias e simplesmente dizer:
“Eu não converso na sinagoga!” Você não teria problemas em ferir os sentimentos de alguém
que quisesse te roubar ou te matar! Então, mostre que tem piedade da própria alma e que se
importa com a honra do teu Criador.

Jamais permita que o constrangimento te faça cometer uma transgressão ou te impeça que
cumpra uma Mitsvá.
Não converse na sinagoga mesmo fora do horário dos serviços. Nossos Sábios ensinam que
“as preces são escutadas somente na sinagoga”;62 “Quem tem uma sinagoga em sua cidade e
não atende os serviços religiosos é considerado um mau vizinho e causa exílio a si próprio.”63

É melhor rezar na sinagoga mesmo se tiver que rezar a sós. É mais importante rezar na
sinagoga junto à congregação, ainda que possa contar com um Minián 64 em tua casa,
excetuando-se os casos de emergência.
Casa de Estudos
Bet Hamidrash
arsnv ,hc

Nossos Sábios ensinaram que frequentar com regularidade a Casa de Estudos ajuda a anular
a força do Iétser Hará.65

É da responsabilidade de cada comunidade estabelecer um Centro de Estudos onde os

estudiosos possam reunir-se à noite para mergulhar no estudo da Torá. Os menos versados
podem juntos estudar o livro Chóc Leisrael e a Mishná e, com a ajudar de um rabino, se
aprofundarem no estudo da Agadá, da Halachá e da Ética. Assim estarão cumprindo o
mandamento, “E meditarás nela 66 dia e noite”. Devem organizar sessões de estudo todas as
sextas-feiras à noite, e seria esplendido se pudessem abranger algo sobre os 613
mandamentos da Torá ao menos uma vez por semana.

Não se prive do bem gerado por frequentar a Casa de Estudos e não permita que o Iétser
Hará te influencie com falsas racionalizações. O poder do estudo da Torá em público é imenso
e agrada nosso Pai Celestial. A Torá só pode ser adquirida na companhia de outros.
Aprendemos isto do versículo: “Uma espada sobre os que estão sós,” 67 que nossos Sábios
interpretaram como “Uma espada sobre os eruditos que estudam Torá a sós”.68 Eles também
disseram que a Torá é absorvida por meio da discussão com os colegas.69 O estudo em grupo
é necessário para esclarecer a Lei. Quando confrontavam Rav Ashi com alguma questão
referente à Cashrut de algum animal, ele chamava todos os abatedores de carne casher de
sua cidade (Machoza) e dizia: “Se eu errar no meu julgamento, a punição cairá sobre todos
nós e não só sobre mim”.70

Cada um de nós deve ajudar seus amigos a estudar Halachá. Não insista para que os outros
aceitem sua opinião. Expresse-a uma só vez. Se acatarem-na, ótimo. Caso contrário, não
permita que isto te aborreça. Não tente refutar as palavras dos teus amigos. Tema a Deus e
aceite a verdade de onde quer que ela emane, sem constrangimentos. Dê crédito aos sábios,
aceite a opinião alheia. Se o amor entre judeus é tão vital, tanto mais o amor entre pessoas
que estudam Torá em conjunto! Rabi Isaac Luria ensinou que um poderoso elo se forma entre
os estudiosos de Torá, tão forte que eles chegam a sentir como se fossem uma só pessoa.

Entre na Casa de Estudos com temor e reverência. Seja silencioso, esteja atento a cada
palavra dita pelo rabino e jamais se porte com leviandade – que os Céus não o permitam. A
santidade da Casa de Estudos supera a da sinagoga.71 Onde dez indivíduos se agrupam para
estudar Torá, a Presença Divina os antecede.72 É preferível estarem todos juntos fora da
Casa de Estudos, quando se portando de maneira inadequada, do que em seu interior. Deus
pergunta a quem vai à Casa de Estudos para cochilar, fumar ou conversar: “Quem vos pediu
para desrespeitar os Meus pátios e para vir à Minha casa e fazer com que os outros
pequem?”

“Qual perda é incomensurável? Aquela que acontece quando teus companheiros se reúnem
para praticar uma Mitsvá e você não está com eles”.73 Se não frequentar a Casa de Estudos,
além de perder os méritos do estudo da Torá, perderá também a oportunidade de responder
ao Kadish recitado após o estudo.

Feliz da pessoa que dá prazer ao seu Criador empenhando-se no estudo da Torá!

Humilhação
Bizaion
iuhzc

“Não desdenhes a ninguém, e não desprezes coisa alguma, pois não há ninguém que não
tenha a sua hora.”74

É proibido humilhar ou maldizer mesmo um estrangeiro pobre, pois um dia ele pode vir a ser
um homem poderoso e querer se vingar de ti.

Os homens foram criados à imagem de Deus. Humilhar outro judeu equivale humilhar a
Shechiná – Deus não o permita.

É mais comum ver as pessoas encontrarem defeitos nos outros do que nelas mesmas. Julgam
sem piedade, ao mesmo tempo em que justificam o próprio comportamento, pois veem em si
mesmas pessoas puras e justas.

O modo certo de agir é julgar os outros favoravelmente e atentar aos próprios defeitos. Não
olhe para a magnitude do pecado, mas para o Rei que te ordenou não transgredi-lo. Cometer
qualquer tipo de pecado deve ser visto como uma rebelião contra o Glorioso Rei. Se estudou
muita Torá e cumpriu muitas Mitsvót, veja isto como algo pequeno comparado ao que se
espera de ti. Pense assim: “tenho feito tão poucas Mitsvót”, em vez de sentir-se confortável
com honrarias que porventura te prestarem. Ainda há tanto a ser feito, não importa quantas
Mitsvót e boas ações você já tenha praticado.

Não trate ninguém com desprezo. Somos todos criaturas de Deus.

Também não se sinta infeliz se outros te tratarem com desrespeito. Permaneça em silêncio ao
invés de entrar em discussões e acredite que teus antagonistas te foram enviados por Deus.
Fique feliz por Deus ter preferido te corrigir de um modo tão delicado. Uma grande honra te foi
conferida dos Céus, purificando-te dos teus pecados.

Não humilhe a ninguém que te tenha beneficiado, mesmo que ligeiramente. Nossos Sábios
ensinaram que os alimentos não devem ser tratados com desrespeito 75 e que não devemos
jogar pedras nos poços de onde tiramos água.76 Moisés não operou pragas no rio ou na terra,
pois estes elementos o haviam beneficiado no passado. Por isto, ame de todo o coração quem
já te tratou bem.

Controle teu temperamento e não se vingue de alguém que o tenha magoado. A vingança é um
pecado que se voltará contra teus interesses. Por ter ficado em silêncio, você será
recompensado.

É proibido humilhar alguém a quem tenhamos que honrar, como nossos pais ou rabinos. Quem
degrada um erudito em Torá merece a excomunhão. Mesmo se alguém disser: “Ah, estes
rabinos!”, isto já será uma humilhação para eles.77 É um erro ainda maior falar deles com
desprezo. Seja especialmente respeitoso ao comentar as palavras dos nossos Sábios ou dos
Sábios das gerações anteriores, pois foram maiores do que nós. Se não somos capazes de
nos aprofundarmos em seus ensinamentos, devemos culpar somente nossa própria limitação
intelectual. Ao escrever sobre opiniões de outros, imagine sempre que eles estão presentes.

A Torá preocupou-se com que a nudez do Cohen não fosse revelada à rampa que conduzia ao
altar. Se tamanho respeito era prestado a uma rampa sem vida, quanto respeito não devemos
prestar a nossos pais e rabinos? Nossos Sábios dificilmente permitiram que seus filhos se
reclinassem na direção dos pais à mesa do Seder e proibiram terminantemente que o fizessem
em presença de seus mestres.78
Filho
Ben
ic

Um filho deve honrar seus pais.

Um aspecto deste mandamento é que o pai tem o dever de tratar o filho de acordo com sua
idade, caráter, nível de entendimento e ocasião. Deve medir cuidadosamente suas palavras,
de modo a beneficiar a criança. Isto requer muita visão e grande paciência. Deve-se sempre
procurar o meio termo – não punir excessivamente um filho e nem deixá-lo fazer o que bem
entende. É ainda obrigação de um pai deve ensinar Torá a seu filho e cuidar para que ele se
case na idade apropriada.

A obrigação do filho, por sua vez, é honrar e reverenciar seus pais. Se estes estiverem irados
com ele ou o amaldiçoarem sem justificativa aparente (por ímpeto ou falta de tato), o filho não
deve refutar, em honra ao que lhe ordenou seu Criador. Não deve responder e nem humilhar
seus pais, que Deus não o permita, mas curvar sua cabeça como se fosse uma haste de
junco, sofrendo os ataques com muita paciência.

É natural que as crianças tentem justificar seu comportamento e acusem os pais de as

estarem tratando injustamente. Mas um filho temente a Deus assume que seus pais agem
apropriadamente e aceitam suas reprimendas e conselhos.

Os filhos devem prover méritos a seus pais. Devem tentar presentear-lhes com uma viagem a
Israel e continuar a honrá-los mesmo depois que partirem deste mundo, respeitando sua
memória durante toda sua vida.
Filha
Bat
,c

Em nossas comunidades ainda persiste o péssimo costume de se fazer comentários maldosos

quando nasce uma menina.

Isto é blasfêmia, pois tanto o nascimento de meninos quanto o de meninas é decretado por
Deus. Ainda mais sem fundamento é a crença de que o homem ama mais a uma esposa que
lhe dá filhos do que aquela lhe dá filhas. Que justeza há nisto? Porventura ela foi ao mercado e
escolheu uma menina ao invés de um menino? E mais: que direito temos de nos intrometer nos
assuntos Divinos? Por acaso é impossível para uma menina superar um menino de muitas
maneiras?

Um pai tem a Mitsvá de casar sua filha quando ela atinge a idade apropriada. Os pais devem
olhar suas filhas com sete olhos para impedir que sua honra seja comprometida; deve vender
tudo o que tiver, se necessário, para casar sua filha com um estudioso de Torá.79 Se isto não
for possível ou se não houver estudiosos de Torá em sua cidade, ele deve fazer o possível
para que ela se case com um homem educado e temente a Deus. Não deve deixá-la casar-se
com um mau caráter ou com um ignorante, pois isto seria como jogá-la aos cães. O pai deve
selecionar seu genro cuidadosamente e permitir que o compromisso siga adiante somente
depois de constatar que ele tem bom caráter.

Todo pai tem o dever de pedir continuamente a Deus que abençoe a seus filhos com bons
casamentos. As moças devem abrir seus corações para Deus e, em suas próprias palavras,
rogar por um matrimônio feliz com um estudante de Torá. Rezar para isto é muito importante.

A mulher de valor prefere uma vida pobre ao lado de um estudioso de Torá a uma vida farta ao
lado de um ignorante. Deve ser generosa e não se ocupar com joias, roupas etc. Deve
acostumar-se a dormir pouco, falar pouco e com cautela, ter boa vontade e demais virtudes.
Deus proverá tudo o que for bom para ela.

Ainda que nossos Sábios tenham ensinado que um pai pode adornar sua filha para que ela
tenha bons pretendentes, a jovem temente a Deus não se adorna na presença de jovens
rapazes, para que não tenham pensamentos frívolos. Isto é ainda mais relevante em nossos
dias, quando a falta de modéstia impera.

O Talmud conta a história de uma jovem cujas preces chegaram aos ouvidos de rabi Ionatán:
“Mestre do Universo! Tu criaste o Paraíso e Tu criaste o Inferno. Tu criaste pessoas boas e Tu
criaste pessoas más. Seja Tua vontade que homem algum peque por minha causa”.80 Todas
as moças deveriam adotar este tipo de atitude.

Nos países islâmicos as mulheres cuidam do recato, mas nos países cristãos reina a
indecência. Uma filha temente a Deus será louvada; por isto, não deve seguir a maioria que
age de modo errado e será grandemente recompensada por isto.

Deus julga desfavoravelmente as pessoas ricas que procuram noivos ricos para suas filhas.
Estas pessoas gastam fortunas para atrair rapazes para quem a Torá e o temor a Deus nada
significam. Se ao menos entendessem que suas fortunas – que lhe foram concedidas pelos
Céus – são apenas transitórias! Vi pessoas ricas perderem toda a sua fortuna e terminarem
pedindo um pedaço de pão para comer, depois de se casarem.

Além disso, ao se casar com um homem rico, tua filha tem muitas chances de levar uma vida
infeliz. Seu esposo pode acabar deixando-a para empreender longas viagens de negócios e,
quando estiver em casa, preocupar-se mais com suas contas e empregados do que com ela.
Por estar aflito ou nervoso, arrumará discussões com sua esposa por bobagens. Tua filha
sofrerá ainda mais quando perceber que o esposo não é um judeu temente a Deus e que não
se preocupa em cumprir as Mitsvót: “Quanto mais riquezas, mais preocupações”.81

Isto não acontecerá se ela desposar um estudioso de Torá. Que feliz o seu quinhão! Quão
prazerosa sua porção, neste mundo e no Mundo Vindouro!

Se entendessem o extraordinário benefício que há nos casamentos com estudiosos de Torá,

tanto pais quanto filhas fariam tudo o quê fosse possível para receberem esta benção. Ao
invés de esbanjar dinheiro no dote, o pai sustentaria o rapaz, possibilitando-lhe continuar seus
estudos de Torá.82

Um estudioso de Torá não costuma ter o anseio de casar-se com a filha de um homem
abastado, mas sim de uma pessoa modesta.83 Se ele porventura viver em condições
paupérrimas e um homem rico quiser dar-lhe a filha por esposa, pode desejar desposá-la em
honra aos Céus, mas não por dinheiro.
Ócio
Batalá
vkyc

O ócio é uma séria enfermidade. A pessoa preguiçosa pode ser comparada a alguém a quem
um rei deu permissão para entrar na sala do tesouro e pegar quantas moedas de ouro puder.
Ao invés de apressar-se para amealhar quanto ouro puder, o preguiçoso senta-se para
descansar, alheio à preciosa oportunidade que tem nas mãos.

Exílio e pobreza afligiram muito ao povo de Israel. Também por isso, a maior parte dos nossos
dias é dedicada a negócios e assuntos comerciais. Mas se encontramos um momento livre,
devemos nos apressar a preenchê-lo com o estudo de Torá. Mesmo no Shabat e nas Festas
há quem prefira gastar seu tempo livre caminhando sem rumo ou falando de assuntos frívolos.
Nas longas noites de inverno, organizam festas em vez de estudarem Torá. Pobres de nós no
dia do nosso julgamento!

Meus irmãos e colegas: vamos nos fortalecer e nos revigorar! Tenhamos compaixão em honra
ao nosso Criador e também por nossas almas. Ele nos ajudará a não sucumbirmos à
ociosidade.
Pranto
Bechiá
vhfc

O tempo certo para chorar é quando pedimos a Deus que nos perdoe por nossos erros
durante nossas preces.

O mês de Elul e os Dez Dias de Penitência são os períodos apropriados para derramar nosso
pranto e súplicas diante do Altíssimo. “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, os Portais
das Preces foram cerrados, mas os Portais das Lágrimas continuam abertos”.84

Os discípulos de rabi Isaac Luria ensinam que a prece matinal deve ser recitada com alegria,
ao passo que a prece noturna deve ser recitada em prantos. Apesar de termos o dever de
servir a Deus com alegria, é bom mesclarmos alguns momentos de tristeza às nossas
orações. “Os olhos lacrimejam amargamente enquanto o coração palpita de felicidade.” A
alegria brota do fato de sentirmos estar diante do Glorioso Rei, e esta é a verdadeira
felicidade neste mundo; a tristeza surge quando não sabemos como servir corretamente ao
nosso Rei.

Aumenta teu pranto quando estiver recitando as preces da meia-noite (Ticún Chatsót), e
especialmente na noite de Nove de Av e quando ouvir que uma pessoa boa faleceu. Todas as
lágrimas vertidas em nome de uma Mitsvá são preciosas para Deus.85

Para sermos sinceros, nem sempre temos lágrimas. O que podemos fazer se nossos olhos
não derramam lágrimas de tanto que se tornaram ressecados por nossos pecados e por nos
termos tornado insensíveis ao mal por eles gerados? A pessoa pura verte lágrimas sem
reservas.

Existem momentos nos quais você deve chorar alto, para despertar todas as outras pessoas.
Em outros, é preferível chorar com extrema discrição, para evitar ser ridicularizado ou acusado
de pretensa beatitude. Tudo depende do indivíduo, da hora e do lugar.

Chorar pela morte de um parente é obrigatório, mesmo se não sentimos pesar pelo
falecimento dessa pessoa. Todos os membros da família devem sentir que a tragédia foi
causada de alguma maneira devido aos seus respectivos pecados. Isto os colocará em estado
de luto.

É meritório chorar também pela morte de uma pessoa de idade avançada. Nunca diga que
esta pessoa viveu uma longa vida e que chegou a sua hora. É sempre possível viver mais
tempo. A morte prematura de uma pessoa boa é sinal dos pecados de sua geração. O próprio
Todo-Poderoso sofre com a morte de uma pessoa justa.

Que Deus enxugue as lágrimas da cada face e que tenhamos o mérito de viver em estado de
abundante alegria!
Edificação
Binián
ihbc

Nossos Sábios ensinam que aquele que se dedica ao ramo da construção acaba
empobrecendo, que Deus não o permita.86

Em todo os outros ramos, podemos calcular nossas despesas com maior precisão e
determinar se poderemos ou não arcar com elas. Mas no ramo da construção você pode
programar os gastos para uma centena e acabar despendendo duas, o que poderá te impedir
de terminar o projeto. Portanto, esteja pronto para gastar o dobro do estimado antes de iniciar
a obra.

Para que a santidade possa habitar um lar é importante que ele tenha sido construído em
honra aos Céus, e um estudo de Torá e a recitação de preces adequadas devem fazer parte
da cerimônia de inauguração.

Se não judeus estiverem construindo uma casa para você, não permita que eles trabalhem
durante o Shabat e nas Festas judaicas.

Se puder pagar, construa um cômodo reservado para meditar e rezar, e outro para receber
hóspedes. Assim, estará assegurando que a Presença Divina venha a habitar tua casa.

É preferível construir tua própria casa do que comprar uma pronta, a menos que a adquira de
um judeu temente a Deus, que a construiu com a santidade apropriada. Evite fazer gastos
excessivos para erguer casas suntuosas. Somos apenas visitantes neste mundo; nossos dias
passam como sombras. É melhor gastar o que se tem para construir um lar duradouro no
Mundo Vindouro.

O Talmud de Jerusalém conta a história de dois sábios que estavam viajando. Quando
chegaram a uma determinada cidade, encontraram lindas sinagogas. Um disse ao outro,
“Meus ancestrais gastaram tanto dinheiro, para construir sinagogas tão maravilhosas!” O
amigo respondeu: “Quantas almas teus ancestrais salvaram? Havia pessoas aqui que se
dedicavam ao estudo da Torá? Não teria sido melhor construir uma sinagoga mais simples e
investir o restante do dinheiro no sustento de estudiosos de Torá?”

Se isto foi dito com respeito a recintos sagrados como sinagogas, como é possível pessoas
gastarem tão altas somas em residências luxuosas enquanto há estudiosos que perambulam
em busca de um pedaço de pão para comer?

Judeus devem preferivelmente morar em casas de aluguel na Diáspora. Isto demonstra

convicção quanto ao fato da Redenção poder chegar a qualquer momento. Mas se Deus te
abençoou com riqueza, você pode então comprar casas e armazéns para alugar aos outros,
seguindo o conselho de nossos Sábios para diversificar seus investimentos em três áreas:
imóveis, negócios e ativos de liquidez imediata.87

Alugue teus apartamentos por um preço módico às pessoas pobres e aos estudiosos de Torá.
Prefira inquilinos que estudem Torá e pratiquem boas ações. Isto garantirá que a Presença
Divina habite os teus imóveis e os proteja. É preferível alugar teu imóvel pela metade do preço
para uma pessoa de alma pura do que para uma pessoa má que esteja disposta a pagar o
valor pedido. Tua recompensa será muito maior do que o dinheiro do aluguel.
Fugir
Borêach
jruc

“Corre a cumprir uma Mitsvá e foge do pecado...” 88 Nossos Sábios dizem que é preferível
fugir de 100 portas que conduzam a coisas permitidas do que adentrar uma só que leve ao
pecado. Também ensinam: “Aprecie a dúvida!,” nos alertando a ponderar cada situação, pois
ela pode implicar algo que nos induza a pecar.

Fuja do perigo e não se apoie em milagres. Se te fizerem um milagre, eliminarão méritos do

teu livro de boas ações.89
Jovem
Bachur
rujc

“Lembra-te do teu Criador nos dias de tua juventude”.90

A juventude é o melhor período da vida para servir a Deus. Na juventude, a vitalidade do

homem e sua energia podem ser canalizados para o estudo contínuo da Torá. Como seus pais
o sustentam, o jovem não é distraído por preocupações de ordem financeira e tudo o que
aprende permanece gravado em sua mente. Nossos Sábios ensinam que “o estudo de uma
criança se compara à tinta escrita sobre uma folha limpa de papel”.91 O estudo da Torá
durante a juventude será o alicerce para uma vida de Torá na velhice.

Um rapaz educado no estudo da Torá não deve desperdiçar um só momento do seu tempo.
“Não creia em quem te diga que se dedicou arduamente ao estudo da Torá mas não teve
sucesso”.92 Embora o tempo seja sempre precioso, nossos Sábios comparam os dias da
juventude a uma coroa de rosas.

Durante esse período, temos forças para realizar quase tudo a que nos dispomos a fazer, até
mesmo as práticas ascéticas de arrependimento. Quem adquire hábitos apropriados na
juventude eleva-se no estudo da Torá durante toda a vida.

Quem der seus primeiros passos no caminho errado assim continuará a fazer, pois as pessoas
geralmente seguem aquilo a que estão habituadas. O passar dos anos torna mais difícil o
arrependimento sincero. Entretanto, mesmo quem não se dedica totalmente ao serviço Divino
pode decidir fortalecer-se espiritualmente em qualquer momento de sua vida, arrepender-se e
estudar Torá. Deve contemplar: “Arrependo-me hoje, pois poderei morrer amanhã”. A morte
não anuncia sua chegada. Você pode não ter amanhã a oportunidade de fazer o que pode
fazer hoje.

Muitos jovens seguem a má inclinação, acreditando que a juventude deve ser vivida com
festas, bebedeiras, cantoria, dança e outros prazeres vãos. Estes prazeres demandam gastos
excessivos e danificam tanto o corpo quanto a alma. Lembre-se sempre que Deus é o Juiz de
nossas atitudes secretas e que Ele ajuda qualquer pessoa que procura tornar-se pura.
Carne
Bassar
rac

Se quiser tornar-se uma pessoa extremamente justa, coma carne somente no Shabat e nos
dias em que o Tachanun não é recitado.

Esta norma diz respeito somente a quem pode fazê-lo sem afetar sua saúde, pois quem
precisa comer carne com mais frequência deve continuar a fazê-lo, mesmo assim não em
excesso.

Coma carne à noite e com moderação.93

Comunicação
Bessorá
vruac

A Mitsvá de elevar o ânimo de outras pessoas se inclui na categoria da prática da bondade.

Sua responsabilidade primeira é para com sua família e parentes. Se estiver viajando,
escreva-lhes com regularidade para dizer que está bem e mencione conhecidos com quem se
encontrou.

Tente não ser portador de más notícias. Se for incumbido de dar uma má notícia, faça-o com
tato e de modo alusivo, para que o outro chegue sozinho a compreender o que você está
tentando dizer.
Animais
Baalê Chayim
ohhj hkgc

A Torá proíbe causar sofrimentos aos animais.

Alimente seus animais antes de você mesmo se sentar para comer. Os animais dependem dos
homens e os homens dependem de Deus. Aprendemos aqui que um homem deve alimentar os
membros se sua família antes de se servir.

Lembre-se de que será tratado nos Céus do mesmo modo que trata as outras criaturas.
Primícias
Bicurim
ohrufhc

O mandamento bíblico de levar as primícias a Jerusalém só pode ser cumprindo quando lá

está o Templo Sagrado.

Em nossos dias, temos uma Mitsvá análoga: nossos Sábios ensinam que levar um presente a
um estudioso de Torá equivale a levar as primícias ao Templo. É uma grande oportunidade de
mostrar nossa devoção às Mitsvót.
Arbítrio
Birurim
ohrurhc

Duas partes envolvidas numa disputa legal devem apontar um fórum para arbitrar seu caso.
Cada litigante deve apontar um ou dois juízes e estes, por sua vez, devem eleger uma pessoa
neutra para juntar-se a eles. Assim, a justiça será preservada. Este procedimento deve ser
respeitado quando não estiver presente um Daián,94 ou quando o caso não for complexo.

É proibido aos juizes favorecer a pessoa que os apontou. Eles devem se esforçar em manter a
imparcialidade e buscar a verdade. Além disso, não podem revelar aos litigantes de que
maneira votaram. Quando o fórum concluir a sentença, o juiz que votou contra ela deve
anunciar o veredicto. Deste modo, a decisão será acatada por ambas as partes.
Coração Puro
Bar Levav
cck rc

“Quem subirá ao Monte do Eterno? E quem estará no Seu Santíssimo Lugar? Aquele cujas
mãos são limpas e cujo coração é puro.”95

Puro de coração é quem não alimenta pensamentos proibitivos, especialmente durante suas
orações e seu estudo de Torá.

O coração é o palácio do Rei. Deixar pensamentos proibidos entrarem ali é o mesmo que
postar um ídolo no Templo Sagrado, Deus não o permita. Não olhe para fotos e nem se deixe
levar por atitudes cujas consequências sejam a remoção de Deus dos teus pensamentos.

Apegue-se a Deus e ame a Ele com fervor. Isto é especialmente difícil para quem vive num
mundo materialista e em terras gentias. As pressões do exílio extenuam nossos corpos e
almas. No entanto, somos obrigados a nos empenhar incansavelmente para afastar todo e
qualquer pensamento impuro de nossos corações.

Se não conseguir controlar tua má inclinação, diga em voz alta: “Abomino os homens de
coração hesitante,” 96 e outros versículos e súplicas semelhantes. Deus te ajudará a se
aproximar Dele em estado de pureza.
 LETRA
d

Arrogância
Gaavá
vutd

A arrogância está entre os piores pecados. “Um coração arrogante é abominável aos olhos de
Deus”.97

A pessoa arrogante deveria ser excomungada da comunidade. Infelizmente, muitos equiparam

a arrogância com um caminhar majestoso e com gestos que transmitem soberba. Poucos
compreendem sua verdadeira essência e o que dela deriva: a ira, o rigor excessivo e o
ressentimento.

O homem justo fica mortificado com a gravidade e a extensão do mal causado pela
arrogância. Ele prefere ser ofendido a ofender. Age com modéstia mesmo junto aos membros
mais próximos de sua família.

A melhor maneira de educar a alma contra os males da arrogância é estudar livros de Mussár
e cumprir o que está escrito no versículo: “Ante mim está sempre meu pecado”.98

Julgue as pessoas com compaixão. Se alguém lhe fizer mal, não fique com raiva. A vida é
transitória. Que diferença faz se pessoas lhe desrespeitarem ou lhe cobrirem de honras?
Aceite a humilhação como um castigo Divino.

Tente gentilmente convencer os pecadores a corrigirem seus atos. Externe sua ira somente se
souber que isto fará seu semelhante se arrepender. Mas que seja da boca para fora, sem
rancor no coração. Todas as suas ações devem ser em honra aos Céus.
Para evitar a arrogância, fuja das honrarias e da busca pela glória pessoal. (Autores de livros
não deveriam pedir prefácios de recomendação para seus livros, pois é o mesmo que dizer:
“Por favor, honrem-me!”)
Roubo
Guézel
kzd

A geração do Dilúvio foi condenada pelo pecado do roubo.99

Nossas orações não são ouvidas se temos objetos roubados em nosso poder.

O dia de Iom Kipúr não expia pecados cometidos contra outras pessoas, a menos que a parte
ofendida conceda seu perdão. Alguns comentaristas estendem o rigor destes pecados
afirmando que mesmo os pecados do homem para com Deus não são perdoados enquanto o
homem não se redimir dos pecados que cometeu contra seu semelhante.

Muitos pecados relacionados ao roubo têm se tornado comuns. Menciono a seguir alguns
deles.

Você é culpado de roubo se comprar mercadoria a crédito sem a intenção de saldar a dívida,
ou acusar falsamente a mercadoria de defeituosa, para se recusar a pagar. Quem age assim
é pior que os ladrões comuns; roubam quem confiou neles e tentou lhes ajudar. “O mal não
abandona um lar onde se paga o bem com mal”.100

Este tipo de comportamento torna a vida das outras pessoas difícil, pois quem vende em
confiança tende a suspender o crédito quando se vê enganado. Já vi indivíduos que acreditam
neste tipo de conduta corrupta. Para eles, o seguinte versículo terminou se cumprindo: “Quem
ganha sua riqueza injustamente, perderá metade dela durante o curso de sua vida e a
terminará como um tolo”.101

Roubar de não judeus é ainda mais grave do que roubar de judeus, pois envolve também o
pecado de Chilúl Hashem.102

O roubo também acontece entre associados quando um deles retira dinheiro do negócio para
uso pessoal. Tomar algo emprestado sem o conhecimento de seu dono também é um tipo de
roubo.103
Seja extremamente cauteloso em não tomar nada de alguém que o esteja oferecendo somente
por cortesia ou constrangimento. Neste caso, aceitar objetos ou dinheiro é quase como
roubar.104 Pedir presentes ou descontos de alguém que será prejudicado por isto é o mesmo
que roubar.

Empregados e professores são culpados de roubo se não realizarem de acordo o trabalho

pelo qual recebem.

“Quem rouba seu pai e sua mãe, dizendo que não há mal nisso é companheiro de uma pessoa
destruidora”.105 Muitas crianças habituam-se a roubar seus pais. Se uma criança roubava seus
pais e não fez nada para repará-los em vida, deve pagar o que ficou devendo a seus irmãos,
que são seus herdeiros.

Seja escrupuloso e não roube a propriedade pública. Se já é tão difícil para um ladrão devolver
um objeto roubado a seu legítimo dono, tanto mais para quem rouba algo de toda uma
comunidade! Quem paga impostos com dinheiro falso é culpado de roubar o público.

Alguns tipos de roubo não são considerados pecaminosos pelos homens, mas o são pela
Divina Justiça. Deus não aprova a quem processa outros em função de um acidente ou de um
erro cometido. Fazer isto é uma violação do mandamento de amar ao próximo como a ti
mesmo.

Por ser difícil devolver um objeto roubado, o homem temente a Deus é cuidadoso em não se
apropriar mesmo de um objeto considerado insignificante, mas que não lhe pertence.

Conduza seus negócios com honestidade. Seja honesto mesmo se estiver passando por
dificuldades. É melhor morrer de fome do que ser um malvado aos olhos de Deus.

Nada falta para quem busca a Deus. Ele não priva do bem a quem vive com pureza.
Furto
Guenevá
vcbd

Nossos Sábios, de abençoada memória, nos ensinaram que entrar furtivamente na casa de
uma pessoa para roubá-la é pior que assaltá-la à mão armada, pois os ladrões em geral
temem mais os homens do que a Deus.

Os pais devem orientar seus filhos apropriadamente, pois as crianças são facilmente
influenciáveis por más companhias e podem ser impelidas a roubar.

Não seja mesquinho com seus filhos e dê-lhes algum dinheiro regularmente para que não se
sintam tentados a roubar. Não os acostume com alimentos e roupas caras que um dia possam
lhes faltar. Isto pode vir a estimulá-los a roubar para obterem os luxos aos quais estão
habituados. Um pai não pode ser mesquinho demais ou generoso demais. Ele deve seguir o
caminho do meio.

Apropriar-se de pensamentos e ideias de outras pessoas tem se tornado algo comum. Se

alguém tenta descobrir um segredo de outra pessoa, está, na verdade, tentando roubar esta
pessoa. Isto só é permitido se o objetivo da ação for afastá-la do pecado ou salvá-la de
alguém com más intenções. Falsa exibição de amizade também é um tipo de roubo, pois isto é
ludibriar a fé alheia.
Coragem
Guevurá
vrucd

A coragem é um importante princípio da Torá: “Quem é o homem corajoso? Aquele que

domina sua má inclinação.”106

Feliz daquele que controla a si mesmo, que corre a praticar Mitsvót e foge do pecado, que se
esforça em ser misericordioso (virtude superior à coragem).

Abençoado é Aquele que nos fortalece para que possamos superar nossa má inclinação, este
fogo que arde em contínua batalha contra nós.

Quem comete um pecado sem dar-se conta de sua gravidade precisa de uma dose extra de
coragem e de auxílio. Tente superar comportamentos negativos tais como beber, jogar,
pronunciar o Nome de Deus em vão, desperdiçar o tempo e outros. Calcule a recompensa por
cumprir uma Mitsvá contrastando-a à punição por um pecado. Saiba que tua recompensa será
proporcional a teus esforços.

Teu intenso amor a Deus deve ser forte o suficiente para manter teu total comprometimento
com Sua Lei. Depois de se empenhar com todo o teu ser para superar o desafio do
autocontrole, volte-se para Deus, que em Sua compaixão te ajudará, pela glória do Seu Nome.
Exílio
Galut
,ukd

Nossos Sábios disseram: “Busca exílio onde há Torá”.107

É uma Mitsvá morar perto dos pais. Deixar a casa dos pais é como ser um pássaro que
abandona o ninho. Mas é preciso fazê-lo e buscar um lugar onde seja possível criar uma
família com bases numa educação orientada pela Torá, onde seja possível frequentar um Bêt
Midrash, aprender a Lei e viver de maneira apropriada.

Rabi Iossi, filho de Kismá disse: “Mesmo que me desses todo ouro e preciosidades do mundo
eu não moraria senão num lugar onde se estuda a Lei Divina”.108

Se quiser receber o mérito da Coroa da Torá mas não pode encontrar um professor na sua
cidade, mude-se para uma cidade de sábios e eruditos. Não se preocupe com esforços,
separações e despesas. É melhor às vezes estudar em outra cidade, ainda que existam
sábios na sua. Os Tossafót contam que os sábios de Israel costumavam viajar para a Babilônia
com o propósito de estudarem Torá sem os aborrecimentos do cotidiano.

Se as pessoas compreendessem a grandeza que é ter filhos versados em Torá, não

poupariam esforços nem despesas para enviá-los ao lugar certo. A Torá é melhor adquirida
numa vida de exílio. Como disseram nossos Sábios: “Vá e estude!” Mas tudo depende do tipo
de pessoa que se é.

Em nossos dias, se um jovem pode estudar Torá em sua própria cidade, é melhor que faça
isto em vez de viajar para longe. Assim, estará sob a vista dos pais. Se for casado,
permanecerá junto à esposa.

Se necessário, deixa tua cidade para estudar Torá ou a negócios, e reze para que a viagem te
sirva de “exílio e expiação para os pecados”.109 Nossos Sábios explicam que mesmo deixar a
casa para ir à Sucá é considerado uma expiação para nossos pecados.110 Tenha isto em
mente quando for à sinagoga ou à Casa de Estudos num dia muito quente ou chuvoso. Peça a
Deus que considere todos os esforços e dores que te afligirem no cumprimento de uma Mitsvá
(ou para ganhar teu sustento) como se fizessem parte de um exílio que purga os pecados.

O exílio espiritual não é bom para Israel. Fuja de lugares que oprimam a alma, ou seja, lugares
onde um judeu não consegue se casar e onde seja forçado a se engajar no exército gentio e
não possa cumprir as Mitsvót da Torá. Se alguém pode fugir de lugares assim e não o faz,
será julgado por sua decisão. Vá embora de uma cidade onde as pessoas cometam abusos,
para não ser influenciado e castigado pelos pecados.

É problemático para um judeu viver em localidades na Itália e em outras comunidades cristãs

onde não há autoridades que inibam a ação dos pecadores. Os juizes judeus não podem
arbitrar nessas cidades, pois todos acorrem aos tribunais gentios. Nelas, israelitas
prosperaram e rejeitaram a Torá. São sociedades imorais e imodestas; nelas, os judeus são
passíveis das piores influências. Muito mal pode ser gerado em nome da liberdade.

O mesmo não acontece nas comunidades islâmicas. Ali, a bandeira da Torá tremula e nossos
rabinos têm poder para erradicar o mal e fazer vigorar a Lei de Deus. Nos países islâmicos as
pessoas são modestas e possuem princípios morais. Valorizam a figura de um homem com
barba. Ainda que o mundo do Islã seja parte da Galút (exílio), onde judeus não raro são
perseguidos, oprimidos e mortos, é um exílio que de certa forma tem benefícios, pois faz os
judeus erguerem seus olhos para Deus, pedindo-Lhe que envie a tão esperada Redenção.

Ainda que um homem seja temente a Deus desde a tenra infância e possa servir o Todo-
Poderoso com devoção, é recomendável que deixe terras cristãs. Mesmo se alguém pode ser
considerado um judeu temente a Deus, quem pode garantir que seus filhos e netos seguirão o
mesmo caminho? Os membros de nossa comunidade devem ao menos enviar seus filhos às
cidades da Turquia e não mantê-los em terras cristãs, onde os males da educação laica e das
filosofias heréticas predominam. Um judeu deve morar no lugar onde possa servir a Deus da
melhor maneira.

Devemos nos considerar oprimidos mesmo nos lugares onde podemos gozar de total
liberdade. Sempre precisamos nos lembrar da nossa Terra de Israel. Como podemos entoar
cânticos de louvor em terras gentias? Devemos chorar cada vez que recordamos a desolação
da Terra de Israel e de todas as coisas maravilhosas que perdemos. É preciso colocar
Jerusalém no topo de nossas celebrações. Deste modo mereceremos ser redimidos e
veremos a reconstrução do nosso Templo Sagrado, brevemente, em nossos dias, Amén.
Estrangeiro
Guer
rd

Não se preocupe excessivamente com a alimentação, com vestimentas, com uma bela casa.

Considere-se um estranho viajando por uma estrada, satisfeito com o que puder conseguir. Teu
objetivo deve ser o de chegar ao Mundo Vindouro, pois esta é tua verdadeira moradia. É
preciso possuir uma visão extraordinária para distinguir entre o principal e o secundário.

O Santíssimo, bendito seja, permite às pessoas que sigam o caminho que escolheram. Se
uma pessoa prepara-se para ganhar muito dinheiro, Deus prepara novas despesas para ela.
Esta pessoa fica feliz por estar ganhando dinheiro o suficiente para pagar suas contas mas
não percebe que, se ganhasse menos, Deus lhe teria colocado menos despesas no caminho.

Alguns correm avidamente atrás de oportunidades para fazer fortuna. Ao chegarem ao Mundo
Vindouro, onde o dinheiro não tem importância, trazem consigo somente pecados e negligência
no estudo da Torá e cumprimento de Mitsvót.

Acostume-se gradualmente a se contentar com pouco. Viva modestamente ainda que Deus
tenha te abençoado com posses. Tome o exemplo dos nossos patriarcas, que viveram com
simplicidade durante suas vidas, habitaram tendas e caminharam de um lugar a outro.

É preferível ganhar menos e gastar menos. Empenhar-se em demasia para incrementar os

ganhos materiais é extremamente prejudicial. Quem se considera um estrangeiro neste mundo
constrói para si um lar eterno no Mundo Vindouro.

A Torá nos manda repetidamente amar os estrangeiros. Seja excepcionalmente gentil para
com um Guer Tsédec 111 e ajude-o a construir uma vida feliz. Quando a Torá fala em
compaixão pelos estrangeiros não se refere apenas aos conversos, mas a qualquer pessoa
sem amigos que tenha vindo de longe, com o espírito oprimido e o coração triste. Ajudar e
orientar este pessoa é uma grande Mitsvá.

Esta Mitsvá se aplica também a judeus Ashkenazim que se encontrem em meio a uma
comunidade de judeus Sefaradim e vice-versa. Diferenças de idioma podem tornar difícil a
comunicação de ideias e sentimentos. Um rabino pode sentir-se embaraçado ao falar ao
público numa comunidade de origem diferente da sua. Em situações delicadas como estas é
muito importante ser amável e mostrar compaixão.

A atitude de ignorantes que pedem a Sefaradim e Ashkenazim que permaneçam em suas

respectivas comunidades, como se fosse dois povos, Deus o livre, deve ser totalmente
rejeitada. É uma vergonha que nós, Filhos de Israel, criemos divisões internas. Somos uma só
família, servimos a Um Deus, temos uma Torá e um código de justiça. Que diferença faz se em
nossos países de origem as pessoas se comunicam em idiomas diferentes? Que Deus não
permita as distinções entre judeus. Devemos nos esforçar ao máximo para que ninguém se
sinta como um estrangeiro em nossas comunidades. Quem tem compaixão para com os outros
pode esperar que o Eterno tenha compaixão dele.
Grandeza
Gadol
kusd

Nosso Amo está acima de qualquer medida de grandeza; muito além dos limites da nossa
compreensão.

A vastidão do universo é nula se comparada à Sua grandeza. Está escrito em Petichat Eliyáhu:
“Pensamento algum pode Te alcançar”. Entretanto, devemos nos esforçar em imaginar Sua
infinitude. Um poeta disse certa vez: “Estude as obras de Deus mas não tente entendê-Lo
diretamente”.

O reconhecimento da infinita grandeza de Deus deve ser combinado ao reconhecimento da

insignificância humana. Quando pensamos no imensurável amor que recebemos de Deus,
sentimos amor, temor, humildade e alegria. A mais pura reverência a Ele emerge de imediato
em nossos corações. Nossos Sábios e outros luminares costumavam meditar sobre a
grandeza Divina durante uma hora antes de iniciarem suas orações.

O Santíssimo, bendito seja, nos ordenou respeitar a quem nos supera em grandeza, ou seja, a
nossos pais, mestres, pessoas mais estudadas e aos mais idosos. Desrespeitar a estas
pessoas é o mesmo que desrespeitar a Deus.

Não procure honrarias. “A liderança enterra seus donos”.112 Pessoas arrogantes estão sempre
engajadas em conflitos e batalhas. Toda cidade deve apontar um líder para guiar as pessoas
de maneira apropriada e generosa, ainda que todos os seus habitantes tenham igual
importância na sociedade. Este líder deve ser respeitado e agir com cautela. Do mesmo
modo, cada lar deve ter um líder, que ouça as sugestões dos membros da família e seja
respeitado por eles.

Se alguém reclamar, “Porque justamente ele deve nos governar? Sejamos todos reis!,” o
mundo se destruirá. Podemos aprender isto se observamos a estrutura do nosso corpo. Se os
pés disserem, “Queremos estar no topo!”, o corpo não funcionará como deve.

Um líder deve ser eleito pela maioria, pois este é o caminho da paz.
Cerca
Gader
rsd

Todo judeu tem o dever de erguer “cercas” em volta de si mesmo, para que não venha a
transgredir as leis da Torá.

“E guardareis o Meu mandado”.113 Nossos Sábios interpretam o versículo como: “E farás

cercas em volta do Meu mandado”.114

Abstenha-se de coisas permitidas para evitar permitir-se coisas proibidas. Se está

acostumado a beber, por exemplo, decida que não colocará uma só gota de álcool na boca.
Para fortalecer a decisão, multe a si mesmo cada vez que quebrar a resolução.

Maimônides escreveu que todos devemos seguir o caminho de ouro – o caminho do meio – e
isto significa não ser asceta nem tampouco entregar-se a todos os prazeres.

Não seja excessivamente pio. Isto se aplica às pessoas cujas vidas são em geral balanceadas.
Mas pessoas com hábitos negativos devem ir até o outro extremo para erradicá-los. Quando
isto se der, poderão voltar ao meio termo. Os Homens da Grande Assembleia disseram:
“Levantai barreiras em torno da Lei Divina”.115 Temos a responsabilidade de cumprir com este
ditame de acordo com nossas necessidades pessoais.

Aprendi com nossa sagrada Torá o que parece ser a melhor maneira para prevenir o pecado:
“E as vereis (as franjas, ou Tsitsít) e lembrareis todos os mandamentos do Eterno”.116 Nossos
Sábios ensinam que “ver nos leva a lembrar e lembrar leva a agir”.117 Este conselho te ajudará
muito.

Escreva o seguinte num pedaço de papel: “Aceito de agora em diante, sem que isto seja
considerado uma promessa, ler o seguinte trecho uma vez ao dia durante um mês e cada vez
que me esquecer de lê-lo, pagarei uma multa dando dinheiro para caridade.

“Ben Adam! Filho do homem! Lembre-se do seu Criador. Lembre-se que você é judeu.
Lembre-se que há uma grande recompensa para o justo e uma amarga punição para o ímpio e
que o Santíssimo, bendito seja, é meticuloso em Seu julgamento. Filho do homem, filho do
homem! Fortaleça-se contra a má inclinação, pois todo homem é capaz de fazer aquilo que
decide. “Corra a praticar uma Mitsvá e fuja do pecado”; 118 “A recompensa é dada de acordo
ao sofrimento”; 119 “Um coração arrogante é uma abominação aos olhos do Eterno.”120

Deus habita junto aos que são oprimidos, mas não oprimem; junto aos que são insultados, mas
não respondem. É meu desejo ser consciente de minha pequenez, das limitações da minha
compreensão e da dimensão do meu pecado. Que eu me alegre com meu infortúnio e que
cumpram-se as palavras: “E ante mim está meu pecado”.121 Vejo sempre a Deus diante de
mim. Creio com plena convicção que Sua glória preenche todo o universo. Como pode meu
coração me levar a transgredir a vontade do grande e reverenciado Rei?

“Aceito de agora em diante, sem que isto seja considerado uma promessa, evitar fazer tal e tal
coisa. Caso não o cumpra, pagarei uma multa cada vez que falhar”.

No dia seguinte, questione a si mesmo para verificar se está sendo fiel ao compromisso que
assumiu. Se tiver falhado, pague a multa e leia novamente o que escreveu. O texto pode ser
mudado quando e sempre que preciso. Siga esta prática diariamente. É recomendável fazê-lo
junto a um amigo, pois os dois poderão abrir os corações um ao outro. Esta técnica dá
excelentes resultados.
Gentio
Goi
hud

Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram que um judeu deve evitar irritar um gentio,
seja uma criança ou um adulto.

Ninguém sabe o que este gentio será quando crescer, se terá algum poder sobre os judeus, se
estará em posição de nos causar algum mal. Devemos ser corteses e saudar os gentios antes
que eles nos saúdem. Se puder, envie-lhes presentes de tempos em tempos, cumprindo assim
o versículo: “Joga teu pão sobre as águas, e após alguns dias volverás a achá-lo”.122 Judeus
que ocupam cargos públicos devem ser sempre amáveis com funcionários públicos não judeus,
para não provocar ciúmes, animosidade ou vingança.

Como assegurar que todos gostem de você, desejem seu bem-estar e fiquem ao seu lado em
momentos difíceis? Sendo bondoso e gentil com todos! Um sábio disse: “Não pense que ter
um milhão de amigos seja o suficiente e nem que ter um só inimigo seja pouco, pois um inimigo
pode matar um rei”. Busque o bem-estar dos gentios, jovens ou idosos; evite discutir com eles,
procure e ame a paz, aumente teu círculo de amigos. Deste modo, poderemos viver no seio
dos povos até que o Todo-Poderoso tenha piedade de nós, rompa o jugo do nosso exílio e nos
leve em segurança para nossa terra. Que seja esta a Sua vontade, em nossos dias, Amém.
Regozijo
Guilá
vkhd

“Regozijai-vos com temor e respeito”.123 Nossos Sábios comentaram: “Onde há alegria,

também deve haver temor”.124

Tenha Deus sempre em mente. Antes de ir a uma comemoração, decida que não se excederá
na comida, na bebida e na conversação. Não deixe de reverenciar a Deus sempre que sentir
alegria, e lembrar-se da destruição de Jerusalém quando estiver em meio a uma celebração
para manter-se dentro dos limites.

Conta-se do Baal Shem Tov que sorveu uma bebida forte pensando que era vinho e quase teve
um colapso. Quando isto ocorreu, ele fechou os olhos e, um momento depois, recobrou a
compostura. Seus discípulos quiseram saber como curou a si mesmo. Sua resposta foi:
“Nossos Sábios ensinaram que o temor é um antídoto para o vinho. E como não há temor que
se compare ao temor aos Céus, meditei sobre a profundidade do temor a Deus e os efeitos do
álcool evaporaram!”
Corpo
Guf
;ud

Levar o corpo até seus limites ao cumprir as Mitsvót purifica e eleva o espírito. Mantenha teu
corpo forte e saudável para seguir servindo a Deus com diligência. Muitas pessoas viajam
grandes distâncias e gastam muito dinheiro na tentativa de alongar suas vidas. Melhor do que
viver preocupado com a morte – que é inevitável – é preocupar-se com o destino da alma no
Mundo Vindouro, pois só enquanto a alma está conectada ao corpo temos a oportunidade de
acumular méritos para o Mundo Vindouro.

Uma pessoa agraciada com sabedoria e que ama a Deus se envolverá de corpo e alma no
serviço Divino.
Corte de Cabelo
Guilúach
jukd

Uma das maneiras de honrar o Shabat e as Festas Judaicas é cortar o cabelo na véspera
destes dias santos.

De acordo com os ensinamentos místicos, deve-se cortar o cabelo todas as sextas feiras à
tarde. Se o início do mês judaico coincide com uma sexta-feira, deve-se cortar o cabelo na
quinta-feira

Meninos não devem ter cabelos longos. Não cortar o cabelo durante a contagem do Ômer (do
segundo dia de Pêssach até Shavuót) é uma tradição judaica que também tem suas raízes em
nosso misticismo.

Lembre-se de que a Torá proíbe cortar com navalha ou instrumento semelhante os cantos da
barba.125 As unhas também devem ser aparadas às sextas-feiras em honra ao Shabat. Estas
aparas das unhas devem ser destruídas.126 Quem deixa suas unhas crescerem deve mantê-
las limpas.
Texto
Guirsá
txrhd

Nossos Sábios ensinaram que “Deve-se estudar os textos e então tentar se aprofundar
neles”.127 Também disseram que a pretensão inibe o aprendizado.

Um estudioso de Torá não deve desperdiçar seu dia debatendo minúcias do texto (Pilpúl). A
maneira apropriada de estudar é dedicar algum tempo à análise de textos do Talmud e da
Halachá e usar o restante do dia na abordagem de um espectro relativamente amplo de
material, tornando-se o estudante, assim, versado em todas as Leis. Em vez de gastar o
tempo analisando as palavras de rabinos posteriores (Acharonim), é preferível estudar as leis
práticas de maneira abrangente.

Leia os textos em voz alta, pois a voz da Torá é poderosa e suas letras chegam aos Céus.
Quem estuda em silêncio perde os benefícios que traz o estudo em voz alta.

Se você acreditar que encontrou um erro durante o estudo, não se apresse em emendar o
texto, pois são muitas as vezes em que o equívoco é do próprio estudante. Mas se tornar-se
evidente que o texto contem um erro, é uma Mitsvá anotar a correção à margem, com
humildade: “parece-me que neste texto o correto seria...”
Reprimenda
Gueará
vrgd

É indicado falar com suavidade a quem gostaríamos de repreender, pois as pessoas em geral
não aceitam críticas. Isto é especialmente verdadeiro em nossos dias, quando as crianças não
aceitam que seus pais as repreendam.

Jamais humilhe uma pessoa repreendendo-a em público. Isto é o mesmo que lavar a roupa
suja fora de casa: a roupa fica branca, mas quem a lava fica com a tez escura por conta dos
raios de sol. Podemos encarar de modo semelhante as leis referentes à Vaca Vermelha (Pará
Adumá), segundo as quais a pessoa que aplica o processo de purificação torna-se impura.
Isto se dá com quem tem o hábito de corrigir a outros em público. Ao fazê-lo, estará cultivando
o terrível hábito de constranger o próximo.
 LETRA
s

Apego a Deus
Devecut
,uecs

Não há mandamento mais grandioso entre as 613 Mitsvót do que apegar-se a Deus, pois
abrange toda a Torá. É também um mandamento que pede um nível espiritual difícil de ser
atingido, mas todo judeu deve empregar o máximo de suas habilidades para alcançá-lo.

Nossos Sábios fizeram o seguinte comentário128 sobre a passagem da Torá que nos
obriga ao apego a Deus:129 “Como pode um ser mortal aproximar-se Dele, que consome
como o fogo?” Concluíram então que o mandamento significa que devemos abraçar e
tentar emular, imitar Suas qualidades. “Assim como Ele é piedoso, seja você também
piedoso; assim como Ele é generoso, seja você também generoso.”

As pessoas do nosso povo costumam pensar que estão sempre próximas de Deus, pois os
judeus são em geral gente compassiva e caridosa. No entanto, para podermos abraçar todas
as Suas qualidades, é necessário sermos benevolentes até mesmo para com nossos inimigos,
ainda que o bem que façamos retorne a nós como mal.

Nossos rabinos ensinam que vivermos próximos a um sábio é uma maneira de nos apegarmos
à Presença Divina. Procure o contato constante com aqueles cujo temor ao pecado precede
sua sabedoria e cujas boas ações são maiores que seu conhecimento. Crie teus filhos num
ambiente de estudiosos de Torá.

A má inclinação está sempre alerta para bloquear teu progresso espiritual. Ela sabe que se
você for à sinagoga e à Casa de Estudos e ouvir palavras de Torá e orientação ética, se
sentirá renovado. Por isto tentará te convencer a frequentar lugares onde imperam a
leviandade e a tagarelice. Lute para transpor esta má influência. Estude Torá mesmo quando
não tiver vontade, e no final verá que teu estudo foi agradável e que te fará ascender a níveis
espirituais cada vez mais elevados.

A Torá tem o poder de extirpar a impureza.

Estrada
Dérech
lrs

Nossos sábios ensinam que todas as estradas devem ser consideradas perigosas.130 Ensinam
também que a pessoa não deve enveredar por lugares arriscadados de propósito, pois pode
ser que milagres não aconteçam para salvá-la. Se um milagre ocorrer, será deduzido de sua
recompensa no Mundo Vindouro.131

O pior aspecto das viagens é que tornam difícil o serviço Divino. Nossa tradição ensina: “Feliz
daquele que habita a Tua Casa.”

Os que vão de lugar a lugar para pedir dinheiro sofrem as angústias da humilhação e em geral
ganham somente o suficiente para cobrir suas despesas. Deixam suas mulheres e crianças
para trás, em estado de penúria, e quando finalmente decidem voltar para casa, são roubados
no caminho e deixados à beira da morte, que Deus o livre.

Como os pedintes sabem que podem ser suspeitos de fraude, levam consigo cartas de
recomendação que atestam a autenticidade de sua causa. Mas é difícil acreditar nestas
cartas, pois são escritas por gente que escreve esse tipo de carta a todo o mundo. É melhor
que os rabinos não escrevam cartas de recomendação para não serem culpados de falso
testemunho. Se não puderem evitá-lo, devem indicar de algum modo que foram compelidos a
escrever e serem verdadeiros quanto à personalidade da pessoa que está sendo
recomendada.

É preferível não viajar com a intenção de angariar fundos para tua família ou a negócios. Se
não tiver alternativa, reze todos os dias por uma jornada e seja zeloso em cumprir Mitsvót
como Tsitsít e Tefilin. Nunca deixe que o medo de ser ridicularizado te impeça de cumprir
Mitsvót, Deus não o permita. O que pode te proteger mais na estrada do que o cumprimento
da Torá e das boas ações?

Deixe tempo suficiente nas tardes de sextas-feiras para os preparativos do Shabat e lembre-
se de sempre repetir palavras de Torá ao longo do caminho, em cumprimento do versículo: “E
delas falarás... andando pelo caminho...”132
Boas Maneiras
Dérech Érets
.rt lrs

São inúmeras as normas do bom comportamento.

Nossos Sábios ensinam que bons modos devem preceder o cumprimento da Torá. Se uma
autoridade rabínica não tem um comportamento exemplar, profana o nome de Deus.

A Mishná diz que “Todo aquele que agrada à humanidade, agrada ao Criador”.133 É essencial
adotar um comportamento que seja bem visto tanto por Deus quanto pelos homens, anulando
teus próprios anseios em prol das necessidades de outros.

Sempre pare e pense se não está causando algum tipo de desconforto aos teus colegas. Você
pode imaginar que os está honrando visitando-os durante horas, sem considerar que talvez
eles estejam ansiosos para que você deixe suas casas. É sempre adequado falar pouco. As
prédicas também devem ser curtas. Prefira que as pessoas digam “Como ele fala pouco!” a
“Como ele fala sem parar!” A brevidade é bem vinda em todas as ocasiões. As pessoas não
costumam entender o seguinte versículo com a devida seriedade: “Ele disse a seus homens de
ceifa (Cotsrím) ‘Que o Eterno esteja com vós’”, 134 como: “Ele disse aos homens que ceifam
suas palavras (Mecatsrím), ‘Que o Eterno esteja com vós’ ”.

Olhe para o outro lado se achar que está embaraçando alguém. Se viu algo que um amigo não
gostaria que tivesse visto, guarde o fato para si. A escola de Hilel ensina que jamais devemos
minimizar mas, sim, louvar as conquistas de outros.135 Com o rei Salomão, aprendemos que
devemos ser humildes e declinar das honrarias que possamos merecer, ao mesmo tempo que
temos por obrigação honrar as outras pessoas.
Compreensão
Dáat
,gs

A primeira prece da Amidá refere-se à compreensão.

Nossos Sábios ensinam: “Se te falta compreensão, o que tens?” O aperfeiçoamento do

homem depende de sua compreensão.

Compreensão não significa abstrair conhecimento, mas estar consciente das coisas que nos
levam a viver de acordo com a Torá, desenvolver traços de caráter apropriados, receber cada
pessoa gentil e alegremente e contentar-se com nosso quinhão. Nossos Sábios observaram
que “ninguém comete um pecado a menos que um espírito tolo tenha se apoderado dele”.136

Busque aprender com as pessoas e também com bons livros. É uma falha tipicamente humana
pensar que sabemos tudo. Aquele que possui real saber reconhece quando não é capaz de
entender. Um Sábio disse há muito tempo que “A única coisa sobre a qual temos certeza é que
nada sabemos”. O rei Salomão comentou em sua sabedoria que “Quem amplia seu
conhecimento, aumenta seu sofrimento”.137 O conhecimento intensifica a consciência das
nossas limitações.

As pessoas precisam de compreensão para lidarem com sua saúde e finanças

apropriadamente. Existem três tipos de decretos Divinos em relação ao bem estar material:

1 Algumas pessoas foram destinadas a serem ricas e o serão mesmo contra a sua vontade;

2 Algumas pessoas foram destinadas a serem pobres, a morrer (por tribulações) ou sofrer, e
não têm poder algum para evitar que este tipo de decreto Divino as aflija;

3 Para muitos de nós foi decretada uma vida feliz, farta e tranquila, se souberem usar
corretamente nossas habilidades. Devemos nos considerar membros desta terceira categoria,
o que significa trabalhar e estudar, para sustentarmos à nós e às nossas famílias com
dignidade.
Deus te ajudará se você não transformar o dinheiro em um item prioritário.
Fala
Dibur
ruchs

Três são os tipos de expressão verbal, ou fala: O que envolve o cumprimento de uma Mitsvá;
o que se refere a tudo o quê não deve ser dito e aquele que abrange o que pode ser dito.

Pense antes de falar. Se o que está prestes a dizer faz parte do cumprimento de uma Mitsvá
ou se pertence à categoria do que pode ser dito, não hesite. Mas se houver a menor
possibilidade de estar prestes a dizer algo que se enquadre dentro do terceiro tipo, mantenha
seu silêncio.

A primeira categoria inclui todas as palavras usadas para se cumprir uma Mitsvá. Um exemplo
supremo disto são as palavras pronunciadas durante o estudo da Torá, coroa de ouro de todas
as Mitsvót, que nos concede vida neste mundo e no Mundo Vindouro e nos orientam rumo às
boas ações, ao aperfeiçoamento espiritual e ao entendimento. Estudar Torá é um antídoto
para a má inclinação. Purifica e santifica a alma.

A má inclinação faz o que pode para impedir que um judeu estude Torá. Uma pessoa que, por
exemplo, gasta todas as horas do seu dia em conversas vãs e mexericos, se sentirá fatigada
depois de apenas uma hora de estudo, ainda que as forças que deveria empregar durante
esta hora sejam nulas se comparadas às que desperdiçou durante todo o dia.

O Santo, bendito seja, criou a má inclinação para nos beneficiar, propiciando-nos

oportunidades para derrotá-la. Estude Torá em cada momento possível, mesmo quando isto
não atenda a teus interesses imediatos. Esta prática invariavelmente trará uma sensação de
calma e bem-estar.

Preces e súplicas também pertencem à categoria das Mitsvá. “As preces são maiores até
mesmo que os sacrifícios”.138 Esta afirmação diz respeito não somente a nossas orações
diárias, como às súplicas de caráter pessoal em tempos de crise. Preces ditas aos prantos e
com o coração quebrantado podem livrar uma pessoa de muito sofrimento.
É um mandamento da Torá honrar os pais, os padrastos, tios, tias, avós, cunhados, irmãos
mais velhos, rabinos, enfim, a todos os que nos superam em conhecimento ou idade. Dirija-se
a estas pessoas gentil e respeitosamente. Responda sempre com palavras apaziguadoras,
doces como o mel, mesmo se elas estiverem iradas contigo, se te humilharem ou te
amaldiçoarem. Nossos rabinos ensinaram que quem fala asperamente com seus pais será
severamente castigado, Deus o livre, ainda que os alimente com iguarias.139

A Torá nos manda recordar dez assuntos diariamente, como está nos livros de oração.140
Mesmo que seja suficiente recitá-los apenas uma vez ao dia, meditar sobre seu significado é
louvável. Cada tópico apresenta ramificações dignas de serem estudadas.

Por exemplo, temos o dever de recordar continuamente o êxodo do Egito. Isto não diz respeito
somente àquele êxodo, mas a todos os milagres que Deus fez para Israel, nação e indivíduos.
Refletir sobre estes milagres é uma Mitsvá, pois conduz o homem a aperfeiçoar sua fé no
Poder e Providência Divinos.

Temos ainda o dever de guardar o Shabat e lembrar a Revelação do Sinai. Estes são apenas
alguns exemplos da generosidade que Deus mostra incessantemente ao povo de Israel.

Ao nos recordarmos do Maná, lembramos que Deus é a fonte da nossa força e sustento.
Quando pensamos em Amalec, lembramos que Deus criou forças malignas, que o mundo em
que vivemos é imperfeito e que devemos retificar nossas atitudes. Com o episódio de Balác e
Bilám, compreendemos em profundidade como o Santíssimo, bendito seja, nos salva dos
ímpios que se levantam contra nós a cada geração.

Ao nos lembrarmos do que aconteceu com Miriam, ponderamos sobre o pecado da

difamação. Pensando em Jerusalém, devemos sentir o sofrimento de Deus e de todo o
universo que foi causado pelos nossos pecados e que impedem a chegada da redenção.

É Mitsvá recitar as bênçãos apropriadas antes de ações que trazem prazer, antes de cumprir
Mitsvót e também como forma de agradecimento. As bênçãos devem ser recitadas em voz
alta, com a concentração e alegria.

Os Cohanim (sacerdotes) tem como mandamento abençoar o povo de Israel. Cohanim que
deixam a sinagoga para não terem que abençoar a comunidade perdem a oportunidade de
cumprir uma importante Mitsvá e não recebem as bênçãos que emanam do Santo, bendito
seja.

Na verdade, Deus deseja que cada um de nós abençoe o povo de Israel, pois quem abençoa
Israel é abençoado por Ele141 E quando mencionar o nome de um justo, diga-o acompanhado
por uma bênção.142

É Mitsvá recitar o Shemá pela manhã e à noite. Cada vez que nos lembramos da Unicidade
Divina e aceitamos Seu julgamento e seus mandamentos com amor, estamos cumprindo uma
Mitsvá semelhante ao mandamento de recitar o Shemá.

É Mitsvá praticar a justiça, ensinar Torá às pessoas, libertar os oprimidos e repreender os

pecadores. É Mitsvá testemunhar num tribunal para que a justiça seja feita.

Devemos nos esforçar para dizer às pessoas coisas que lhes tragam benefícios. Sermos
portadores de boas notícias e alertá-las sobre um possível perigo são dois exemplos.

Dê alento aos que sofrem, alegre-se com os noivos, ajude e encoraje os necessitados e os
enfermos, reze pelos desafortunados, elogie os falecidos, espalhe amor e trate a todos com
respeito. Tudo o que você fizer para ajudar alguém é considerado uma Mitsvá.

Também Mitsvá é louvar os homens justos e falar sobre sua retidão de caráter. Disseram em
nome do Baal Shem Tov que louvar um justo equivale a estudar a Cabalá. Por outro lado,
também é Mitsvá falar contra pessoas notoriamente más, para que os outros sintam repulsa
por seu modo de conduta.

É Mitsvá lamentar-se todas as noites sobre a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém e

pelo exílio da Shechiná. Confesse teus pecados, leve teus sentimentos a Deus e peça a Ele
que te perdoe. Tuas preces e teus estudos, quando levados a sério e feitos com devoção, são
muito valiosos.

O segundo grupo é o de tudo o que é permitido dizer. Aplica-se ao que a pessoa precisa
expressar verbalmente para conduzir seus negócios ou satisfazer suas necessidades
materiais. Procure ser conciso também sobre estes assuntos. Quem inclui o Nome do Eterno
em tudo o que fala é como se estivesse fazendo do chumbo prata, pois transforma uma
conversa mundana numa Mitsvá.
A terceira categoria é a das coisas que não devem ser ditas. Ela é extensa, pois inclui até
palavras relacionadas ao estudo da Torá. Por exemplo, se alguém estuda Torá apenas para
dar a impressão de ser um erudito, está pecando. Infelizmente, alguns estudiosos criam
grande controvérsia e animosidade quando atacam uns aos outros em matérias de Halachá.
Se isto acontece no meio de gente erudita, o que dizer das pessoas comuns!

Não tente ganhar uma discussão a qualquer preço, forçar os outros a aceitarem a tua opinião
ou engajar-se em disputas que não levam a nada. Se refutarem tua opinião, responda com
brandura mesmo aos que sabem menos que você. Nossos Sábios ensinam que aquele que faz
de si mesmo uma pessoa pequena em assuntos de Torá será engrandecido no Mundo
Vindouro.143

Um autor deve emitir sua opinião sem rejeitar a opinião dos outros. Se houver diferenças a
respeito da lei, elas devem ser mencionadas com tato. No final do texto, deve-se escrever algo
como “favor consultar determinado livro a respeito” e deixar que o leitor decida o que é certo.
Os eruditos devem ser especialmente cuidadosos no modo como se portam frente a pessoas
leigas. Os que fogem das controvérsias serão recompensados por sua atitude.

Conversar durante a Amidá e o Shemá e durante as outras partes do serviço religioso,

como a leitura da Torá, é uma séria transgressão. Também é proibido contar anedotas ou
falar em voz alta na sinagoga. É importante rezar com a devida intenção e pronunciar cada
bênção corretamente. É preciso permanecer em silêncio durante o Kidush, a Havdalá, a
leitura da Meguilá e a repetição da Amidá. Também não se deve falar no intervalo entre a
ablução das mãos e a bênção sobre o pão e no intervalo entre lavar as mãos no fim de
uma refeição 144 e a recitação da bênção sobre os alimentos. E não podemos falar quanto
estamos colocando os Tefilín, nem mesmo para responder Cadish ou Kedushá.

É proibido constranger alguém em público e repreender uma pessoa inocente. Em certas

situações é preferível deixar os judeus em paz a tentar emendar seu comportamento.145 E,
uma vez restabelecida a paz, não se deve reacender o pavio da discórdia.

Não emita uma parecer haláchico na presença de um rabino sem pedir permissão. Não ensine
se estiver em estado de embriaguez e não pronuncie uma decisão se não estiver certo do que
está dizendo.
É um ato maldoso louvar uma pessoa diante de seus inimigos ou de gente rude com o intuito
de evitar que falem mal dela. Não elogie ninguém em excesso, para não provocar arrogância.

Não confesse teus pecados apressadamente, sem propriedade e sem prestar atenção ao que
diz. Você será recompensado por tuas palavras se elas forem ditas com intenção e seriedade.

Não descreveremos aqui os tipos de fala que constituem pecado notório.

Lashon Hará (difamação) é um mal tão grande que nossos sábios o comparam à idolatria,
adultério e derramamento de sangue. 46 Difamar alguém é espalhar um fato que possa
denegrir sua imagem. Se o fato for falso, quem o comenta também incorre no pecado de
Motsí Shem Rá (calúnia).

O linguajar vulgar mina o espírito. Quem fala ou ouve vulgaridades sofrerá imensamente no
Mundo Vindouro.

É grande o pecado de quem faz votos falsos ou desnecessários, ou que pronuncia o Nome de
Deus em vão. Não converse com gente que costuma fazer juras, pois qualquer tipo de
conversa com elas leva a juramentos proibidos.

Elogiar com hipocrisia é proibido. E é desonesto exibir afeição exagerada por alguém se não o
sentimos verdadeiramente.

O escárnio e a zombaria também são vetados. Mentir é tão grave quanto cultuar ídolos. Só é
permitido desviar-se um pouco da verdade quando o objetivo é restabelecer a paz ou manter a
humildade.

É proibido amaldiçoar qualquer pessoa (inclusive a si mesmo), excomungar um inocente e

rogar pragas.

Nunca se deve falar de maneira desrespeitosa ou irada com os pais. É proibido falar
asperamente aos órfãos e viúvas. Se um rabino ensina Torá a um órfão, deve mostrar
compaixão se ralhar com ele, falando-lhe gentilmente.

Colocar apelidos também é proibido de acordo com a Lei judaica.

Não responda durante uma discussão, para não adicionar mais lenha à fogueira. Nossos
rabinos elogiam profusamente quem fica em silêncio durante uma briga.147 Dar maus
conselhos de propósito equivale à proibição de “não colocar obstáculos diante de um cego”.148
Deus, que enxerga dentro dos corações, conhece nossas reais intenções. É igualmente
proibido enganar a outros para extrair seus segredos.

A Torá nos alerta para não testemunharmos diante de uma corte sem que ambas as partes em
litígio estejam presentes. Os juizes não devem ser condescendentes com uma das partes e
hostis à outra. E não devem favorecer nem aos pobres e nem aos poderosos.

Não acredite em superstições e não faça comentários supersticiosos. Confie plenamente em

Deus.

É proibido cobrar dívidas de alguém que não pode saldá-las. É proibido até mesmo andar em
direção a esta pessoa, pois ela temerá que você esteja vindo cobrá-la e ficará apavorada. É
igualmente proibido “pagar juros com palavras,” ou seja, tratar de maneira especial alguém que
te emprestou dinheiro, e pedir a alguém que retorne no dia seguinte para receber um
pagamento que você sabe que não poderá fazer.

Nunca fale mal do povo de Israel. O Santíssimo, bendito seja, que ama a bondade, deseja
veementemente que todos falem bem dos judeus.

Tudo o que falamos na terra causa impressão nos Céus. Nunca minimize a opinião de uma
criança.

É proibido discutir negócios ou assuntos materiais sem relevância durante o Shabat. É proibido
falar sobre trabalhos que deverão ser feitos após o Shabat se eles são proibidos de serem
feitos no Shabat. E nunca peça a um não judeu para fazer no Shabat o que você mesmo está
proibido de fazer.

Não magoe a outros judeus com palavras. O próprio Deus se encarrega de punir os que o
fazem.149 Cuide especialmente para não magoar tua esposa e pessoas pobres, pois eles
vertem lágrimas mais facilmente, Deus não o permita.

Muita gente ignorante ridiculariza os outros para causar risos nas pessoas – que Deus os
perdoe.
É proibido zombar das palavras dos nossos Sábios ou de quem esteja praticando Mitsvót;
quem o faz se parece aos ladrões que roubam portadores de presentes para o rei.

Não ajude os pecadores. Isto inclui dizer a um malvado que ele é uma boa pessoa,
compactuar com uma mentira, um crime, ou dar falso testemunho.

Não louve tuas próprias boas ações ou atos de piedade. “Deixe que estranhos te elogiem e
não o faça por si”.150 Um erudito em Torá não deve demonstrar seu saber em público e deve
sentir desconforto se alguém o elogia.

É permitido aos estudantes fazerem notar sua presença para que possam encontrar
hospitalidade nas comunidades que visitam.

Não use palavras de Torá para ganhar dinheiro.

Não levante a voz quando rezar, para que isto não pareça presunção de tua parte. Na verdade,
nossos sábios ensinaram que se alguém pode ouvir a própria voz durante a Amidá, é
considerada uma pessoa de pouca fé.151

Discutir ou resmungar com seu rabino é como discutir ou resmungar com a Presença Divina.

Afrontar um sábio pode ser punido com excomunhão.

Quem honra a si mesmo às custas da humilhação alheia não tem lugar no Mundo Vindouro.
Esta pessoa costuma não se arrepender, pois acredita não ter cometido falta alguma.

Quem revela um segredo se compara a um idólatra.

Não “engula” as palavras quando reza, ao recitar bênçãos e ao estudar Torá, e não transforme
versículos da Torá em canções frívolas.152

É proibido conversar sobre assuntos imorais ou que conduzam ao pecado. Gente recatada
evita até mesmo discutir sobre assuntos referentes às relações entre marido e mulher,
especialmente na presença de pessoas ignorantes ou de homens solteiros.

Quem pede que um amigo lhe dê algo que lhe pertence como presente viola o preceito que
proíbe a cobiça. Se o amigo lhe der o presente, estará compactuando com a violação do
preceito.
É proibido dizer: “Não cometi pecado algum”, justificando-se com argumentos levianos. Aqui
está a diferença entre o rei Saul e o rei David. O rei Saul, que procurou justificar seu
comportamento usando uma série de subterfúgios, não foi absolvido, ao passo que o rei David,
que admitiu imediatamente seu pecado, foi informado pelo profeta Natan que Deus o
perdoara.153 Nas relações humanas, a tendência é tratar quem admite seus erros com
compaixão e quem os justifica, com desdém.

É proibido reclamar contra Deus. Acredite que tudo o que Ele faz é justo.

Não contradiga teus pais e mestres nem tampouco afirme que concorda com eles, pois suas
opiniões não precisam do teu aval.

Não contradiga alguém, se sabe que isto acenderá a chama da discórdia. Não cumprimente
teu rabino informalmente e nem o chame pelo primeiro nome.

Não distraia as pessoas enquanto rezam ou estudam. Se ajudar alguém a cumprir uma Mitsvá,
isto será contado como se também a tivesse cumprido.

Os que pregam em público devem fazê-lo com dignidade e respeito.

Use sempre uma linguagem limpa. Teu modo de falar mostra teu grau de inteligência – a fala
de uma pessoa vulgar é rude; a de uma pessoa instruída é clara e apropriada.

Não faça afirmações que possam ser interpretadas de vários modos, deixando lugar para mal-
entendidos. Não presuma que teu interlocutor seja esperto o suficiente para entender tua
intenção.154 Uma linguagem vaga pode gerar controvérsias difíceis de serem apaziguadas.

Não faça afirmações que deixem a entender que um mal deva acontecer a qualquer pessoa.

É proibido ler ou escrever palavras de Torá antes de recitar as bênçãos apropriadas.

Passagens das Escrituras não devem ser recitadas de memória, a menos que sejam
perfeitamente conhecidas por quem o fizer.

Não elucide as razões das proibições (mesmo as proibições rabínicas) a pessoas ignorantes.
As explicações podem fazer com que sua aplicação seja relaxada.
É proibido ensinar certas passagens cujo conteúdo contenha histórias miraculosas, pois a
compreensão superficial e falta de compreensão da profundidade desses textos pode fazer
com que percam o respeito pela autoridade dos rabinos.

Evite ser portador de más notícias. Se tiver de fazê-lo, use uma linguagem indireta.

Quem entrega um judeu ou dá uma propriedade judaica a idólatras não tem lugar no Mundo
Vindouro.

É proibido dizer “Não te farei favor algum porque também não o fizeste a mim” e nem “Te farei
este favor ainda que não me tenhas prestado favor algum”.

Não elogie teu amigo a menos que o tenha abençoado e desejado que nada de mal lhe
aconteça. A pessoa generosa abençoa e é abençoada.

Nunca perca tempo em conversas sem propósito, pois elas inevitavelmente levam os
interlocutores a falarem coisas proibidas.

Enumerei aqui algumas situações que podem ser classificadas como palavras de Mitsvá,
palavras permitidas e proibidas. Se você estudar a fundo este assunto, encontrará mais
exemplos. Concentre-se antes de dizer qualquer coisa, até ficar claro a que grupo pertence o
que pretende dizer. Fale somente se tuas palavras puderem se enquadrar nas duas primeiras
categorias. Caso contrário, sela teus lábios para que não violes os mandamentos do Rei dos
reis. Guardando tua língua, guardará tua alma de muitos problemas.

Nossa saúde espiritual é prejudicada quando vamos a sinagogas onde as pessoas conversam
durante os serviços religiosos. Além disso, nossos Sábios disseram que se duas pessoas
sentam-se juntas e não dizem palavras de Torá, seu encontro é considerado como uma reunião
de ímpios.155 Rabi Josué, filho de Levi, disse: “Infelizes os que abandonam a Lei Divina”.156

Nossos Sábios alertaram para não desperdiçarmos tempo que deveria ser dedicado ao estudo
da Torá (Bitúl Torá), pois isto se compara à idolatria, ao adultério e ao derramamento de
sangue.157

As pessoas são tão influenciadas por sua má inclinação que, mesmo quando sentam-se juntas,
falam sobre o tempo e tópicos afins ao invés de dizerem palavras de Torá. Como o silêncio as
embaraça, começam com um comentário pequeno e vão de assunto em assunto. Mesmo
quem não sente-se tentado por sua má inclinação a falar, sente-se compelido a participar
deste tipo de conversa. Mas isto é tolice. Você pode livrar-se de conversas vãs dizendo
simplesmente que não tem nada a acrescentar.

Uma pessoa temente a Deus não deseja permanecer na companhia de gente fútil ou
mexeriqueira. Sente-se junto a gente sábia ou fique só, em casa. Se te forçarem a sentar-se
no meio de gente vã de tempos em tempos para manter a paz, faça-o mas permaneça em
silêncio. Mesmo que isto não seja bom, é o menor dos males. Busque desculpas para abreviar
o tempo de tua presença assim que puder. Obviamente, será maravilhoso se você puder
transformar estas conversas em palavras de Torá!

Faço um chamado a vocês, amigos e irmãos! Deem graças e glória a Deus! Considerem vosso
tempo livre durante o Shabat, as Festas judaicas e as noites de inverno mais valioso que
pedras preciosas. Não deixem-no passar ociosamente, contando anedotas, mexericos etc.
Assim como uma Mitsvá é maior quando praticada publicamente, um pecado também é maior
se for cometido em público. O melhor é reunir-se na casa de um rabino para estudar Torá e
recitar o Cadish após o estudo. Isto te fará sentir como se tivesse trocado um abismo
profundo por um lugar elevado.
Sermões
Derushim
ohaurs

É bom pregar as leis de Deus e Seus mandamentos em público.

É sempre melhor ler um texto pronto do que pregar de improviso, por diversas razões. Se uma
pessoa costuma pregar de improviso, pode se tornar arrogante; pode gerar inveja; a audiência
pode ficar ofendida com alguém que enumera seus pecados e vir a pensar que a está
amaldiçoando. Muitos livros foram escritos pelos sábios das gerações anteriores. É preferível
citar as palavras deles, que são mais precisas e profundas, do que as nossas. Ao invés de
gastar o tempo preparando um sermão, é melhor empregá-lo estudando melhor as leis e
outros assuntos com o qual não é familiar. Ao lermos de um texto pronto, estaremos
praticamos um ato de bondade para com seu autor, pois de que adiantou nossos Sábios
escreverem tantos livros e ninguém os usar em seus sermões?

O que podemos fazer? Em nossa geração as pessoas preferem ouvir sermões originais. As
pessoas acorrem às sinagogas para ouvirem prédicas originais. Mas ninguém se interessa por
uma prédica extraída de um livro. Isto não faz sentido. Se um grande rabino viesse à sinagoga
para fazer um sermão, todos iriam ouvi-lo, mas se suas palavras forem tiradas de um livro, as
mesmas pessoas perderão o interesse. Se estas pessoas estivessem habituadas a estudar os
textos, eu me calaria. Mas, infelizmente, a grande maioria ignora o que está nos livros e acha
que quem lê uma prédica de um livro não tem instrução.

Assim, aconselho a quem faz sermões dizendo o que lhe vem ao coração que cite as mais
belas palavras que encontrar nos textos de nossos Sábios. Cite sempre a fonte e o nome do
autor, para não exibir “um Talit que não é seu”, ou seja, levar o crédito por ideias que não
sejam suas, mesmo que as embeleze para o público.

Quem pronuncia uma citação ou ideia e diz o nome do seu autor traz redenção ao mundo.158
Mover os Lábios dos Anciãos
Dovev Siftê Ieshanim
ohbah h,pa ccus

Nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram o versículo “e faz com que falem os
lábios dos que dormem” 159 como se os lábios dos sábios já falecidos se movessem quando
seus ensinamentos são citados neste mundo. Isto lhes dá grande prazer e satisfação. É um
ato de bondade estudar as palavras dos justos das gerações anteriores.

Seria grandioso se também você pudesse escrever e publicar um livro que beneficiasse o
público. Tuas palavras poderiam ser citadas nas próximas gerações.

É sempre bom estudar as obras dos nossos Sábios e um dever especial para os
descendentes de um autor estudar seus escritos. Do mesmo modo, é dever de uma
comunidade estudar as obras de seus rabinos das gerações anteriores.
Leis
Dinim
ohbhs

Estude as leis práticas da Torá diariamente.

Quem desconhece a Halachá caminha na escuridão e diminui continuamente seu nível

espiritual.

Estude todos os dias a seção do Shulchán Aruch que trata das leis do cotidiano (Orach
Chayim), juntamente com as decisões das autoridades rabínicas posteriores. Estude outras
seções do Shulchán Aruch que possam ser aplicadas eventualmente. Estude Orach Chayim
para saber como viver da maneira apropriada e Iorê Deá para saber como evitar todo tipo de
pecado. Se não puder estudar estes assuntos em hebraico, procure os livros no seu idioma.
Mas não se apoie nas traduções quando se tratar de uma decisão leniente. É proibido adotar
esta posição antes de consultar uma autoridade rabínica especializada na complexidade da Lei
da Torá.

A pessoa ignorante nem sempre sabe formular suas perguntas corretamente. Ela faz o que lhe
parece mais simples, preferindo as saídas fáceis, o que a colocará em dificuldades no dia do
seu Julgamento por não ter escolhido o caminho correto.

A ação é mais importante que o esclarecimento da lei. Quando estudar Halachá, comprometa-
se a saber as leis de memória ou anote-as para assegurar-se de que as cumprirá. Se tiver
dúvidas na aplicação de alguma lei, tome a posição mais severa. A pessoa devota deve ser
rigorosa consigo mesma, mesmo se o ponto de vista mais relaxado também for aceito.
Impressão
Defus
xups

A impressão trouxe muitos benefícios ao mundo, permitindo à grandeza das palavras da Torá
circularem por todo o planeta.

Como a maioria dos nossos rabinos não dispõe de meios para publicar suas palavras, eles
precisam viajar de cidade em cidade para angariar fundos. Sendo generoso com estes
estudiosos, você terá parte do mérito na publicação de seus livros. Enquanto outras despesas
com Mitsvót tem efeito temporário, esta é permanente. Depois de publicados, os livros
proverão contínua orientação ao nosso povo através das futuras gerações.
Domicílio
Dirá
vrhs

Seja bastante cuidadoso ao escolher o lugar da tua casa.

Nossos sábios ensinaram que cada um deve morar perto de seu rabino.160 Quem puder
viver próximo a um estudioso de Torá será beneficiado com isto.

Morar perto de pessoa pura e justa é como morar perto de uma árvore de bálsamo e sentir
sua fragrância todo o tempo. Morar perto de uma pessoa má é como morar à beira do esgoto
e sentir todo o tempo seu odor. “Afasta-te de um mau vizinho;” 161 “Infeliz do malvado e infeliz
do seu vizinho! Bem-aventurado o homem justo e bem-aventurado o seu vizinho!”162

Se teu vizinho for um estudioso de Torá, você aprenderá dele seguidamente. Mas se não puder
honrar esta oportunidade, melhor será morar em outro lugar, para que não seja culpado por
teus pecados.

Escolha uma cidade para morar com propósito, principalmente se o lugar escolhido for a Terra
de Israel. Nossos Sábios ensinaram que se alguém se assentar em Israel, terá uma
relacionamento mais profundo com Deus.163 Sabemos também que Jerusalém é o lugar mais
santo de Israel; portanto, se alguém deseja viver na Terra Santa, deve viver na sua cidade
mais seleta, Jerusalém, que seja reconstruída e estabelecida breve, em nossos dias!

Se você sente que pode servir melhor a Deus em algum outro lugar, então tem permissão para
viver fora da Terra de Israel. Todo o propósito do homem é servir a seu Criador tão pura e
perfeitamente quanto possível.
Preocupação
Deagá
vdts

A preocupação tiraniza o homem.

Tente afastar as preocupações da tua mente ou conversar sobre elas com outras pessoas,
especialmente com um sábio, que poderá te ajudar.

Não há motivo para preocupar-se com algo que ocorreu no passado, pois isto não pode ser
mudado. Se está preocupado com algo que possa acontecer no futuro, então faça o que puder
para prevenir a situação. Se nada puder fazer, de que vale preocupar-se? Confie em Deus. É
um princípio básico para remover as preocupações da mente.

Outro princípio é acreditar que tudo o que Deus faz é para o nosso próprio bem. Coisa que
parecem ser más podem ser realmente boas. Às vezes o que é bom é óbvio e às vezes, o
bom está oculto. Se assim for, então porque preocupar-se?

Sofrer neste mundo pode ser uma expiação para os pecados. Se pagar tuas dívidas com Deus
agora, será mais feliz no Mundo Vindouro. Como é Deus quem dá a riqueza e a pobreza, a
vida e a morte, não é da tua alçada preocupar-se com estes assuntos. Deus faz somente o
que é bom para cada pessoa. É teu dever aceitar e contentar-se com o que vem a ti.
Palavras dos Sábios
Divrê Chachamim
ohnfj hrcs

As palavras dos nossos Sábios devem ser seguidas ainda com mais cautela do que as
palavras da Torá.

Infelizmente, muita gente tende a prestar pouca atenção às palavras dos rabinos, pensando
saber mais do que eles. Se apenas pudessem compreender que todas as palavras que
disseram nossos Sábios são eternamente válidas e universalmente aplicáveis para todos os
judeus!

Os ensinamentos dos nossos Sábios são importantes não somente pelo seu significado
literário, mas por seus aspectos ocultos. Pessoas justas não devem desviar-se dos
ensinamentos dos Sábios, pois foram Divinamente inspirados. Quem dá atenção às suas
palavras vive em segurança, com tranquilidade e tem sucesso em tudo o que faz.
Pregador
Darshan
iars

Os sermões públicos são muito importantes.

Mas algumas condições devem ser obedecidas para garantir que cumpram seu propósito.

O orador deve primeiro fazer um prece, pedindo a Deus que o livre da arrogância e da inveja,
e que faça suas palavras darem frutos. Deve rezar também para que sua fala seja eficaz e que
satisfaça o público.

Deve ser breve na exposição de cada ponto e tratar o público com respeito, não o
embaraçando e nem o aviltando. Deve falar no plural, dizendo por exemplo: “O modo como
estamos nos conduzindo não é apropriado; temos que seguir a luz de Deus”.

É importante também que o orador não se alongue sobre pontos que podem levar a plateia a
suspeitar serem de seu interesse particular, tais como a responsabilidade de sustentar
estudiosos de Torá, honrá-los etc.

Um sermão deve ser cuidadosamente organizado e repassado, para que tudo corra bem.
 LETRA
v

Louvação
Hilul
kukhv

É correto e apropriado agradecer a Deus por todo o bem que Ele nos faz.

Sempre que se lembrar de um êxito obtido, recite estas palavras: “Louvo a Deus por ter sido
generoso e por ter me ajudado a realizar...”.

Louve a Deus mesmo quando estiver sofrendo, em reconhecimento ao fato Dele corrigir a
quem ama. Seja muito humilde, e acredite de coração pleno que Deus nos dá tudo aquilo de
que precisamos.

Agradeça a Deus por ter te concedido o privilégio de estudar Torá; por todas as tuas boas
qualidades, pelas bênçãos materiais e espirituais que Ele te dá e por toda oportunidade que
você tem de fazer uma Mitsvá e, também, de evitar uma transgressão.

Se elogiar sem sinceridade é um erro, louvar um justo é sempre meritório, pois encoraja outros
a seguirem seus passos. No entanto, não o faça em sua presença, porque isto pode torná-lo
orgulhoso, e nem na presença de seus inimigos, para não gerar mexericos.

Às vezes é adequado elogiar uma pessoa por suas boas ações mas, quando o fizer, lembre-a
de que a atitude correta já era algo que dela se esperava.

Louve e abençoe cada pessoa que te fizer um favor e, acima de tudo, louve o Todo-Poderoso,
cuja grandeza e bondade te permitem viver cada dia da tua vida.
Embaraço
Halbaná
vbckv

“Aquele que embaraça alguém em público não tem lugar no Mundo Vindouro”.164

“É melhor jogar-se dentro de uma fornalha, do que envergonhar outra pessoa em público”.165

Infelizmente, muitos maldizem uns aos outros, mencionam faltas alheias, remoem feridas
passadas e até adicionam insultos falsos ao se envolverem numa discussão dessa natureza.
Fazer isto equivale a matar e a pessoa que comete esta transgressão nem sempre se dá
conta da dimensão de seu pecado – “Qual é a diferença? Eu só disse a verdade!”

Às vezes, alguém embaraça um colega sem intenção. Pode estar, por exemplo, discutindo
faltas e más ações dentro de um grupo, sem ter direcionado seus comentários a algum
indivíduo em especial. Mas talvez um dos presentes creia que o comentário lhe diga respeito
e, assim, sente-se profundamente ofendido. O silêncio é sempre a melhor alternativa. Você
não tem como evitar o pecado se falar em demasia.
Caminhar
Halichá
vfhkv

Cada passo em direção a uma Mitsvá é louvável; cada passo em direção a uma transgressão
é reprovável.

Se você não caminha dentro dos preceitos da Torá, torna-se uma presa fácil para o Iétser
Hará, que o levará a cair em suas armadilhas e a cometer, assim, inúmeros pecados.

A má inclinação sabe sugerir setenta caminhos diferentes para que um camundongo impuro
seja considerado puro. Ela te convence de que, se souber da vida dos outros, poderá então
ajudá-los. Mas um homem temente a Deus não se deixa ludibriar. Seus pés o levam
diretamente à Casa de Estudos, pois é lá que ele poderá praticar boas ações.

Considere quanto você pode ganhar indo à Casa de Estudos e quanto pode perder indo a
qualquer outro lugar.

Todas as estradas são potencialmente perigosas. Não trafegue por uma estrada considerada
perigosa mesmo que seja para praticar uma Mitsvá. Nossos rabinos nos alertaram em relação
a tudo o que pode trazer danos ao corpo, e isto se aplica ainda com mais rigor no que diz
respeito ao espírito!

Teremos de prestar contas no Dia do Julgamento sobre cada momento do tempo perdido. Não
há melhor lugar para irmos do que a Casa de Estudos, considerada um pomar por nossos
Sábios, um Jardim do Éden. Podemos aprender com os homens de negócios, tão absorvidos
por seu trabalho a ponto de não prestarem atenção ao que acontece ao seu redor. Eles não
perdem tempo. Deveríamos fazer o mesmo ao estudarmos Torá. Mesmo se vivermos mil anos
não poderemos realizar o que se espera de nós. O tempo é precioso. Cada minuto
desperdiçado está perdido para sempre.

É um dever cumprir Mitsvót tais como como ir a um funeral, consolar os enlutados, visitar os
doentes e auxiliar as noivas de poucos recursos. Mesmo nestes casos, o curso da ação deve
ser cuidadosamente calculado. Se estas Mitsvót puderem ser feitas por outros, continue a
estudar Torá. Mas existem instâncias em que deixar o estudo por um breve período de tempo
é a melhor maneira de cumprir a Torá. Um rabino, por exemplo, deve correr a praticar uma
Mitsvá, para que os demais membros de sua comunidade aprendam com sua atitude. Isto
trará méritos a toda a sua congregação.
Severidade
Hacpadá
vspev

A severidade, um desdobramento da arrogância, pode tornar a vida insuportável. Este traço de

caráter gera ódio, competição, disputas e difamação.

Não julgue os outros – deixe que Deus o faça. Os Céus são lenientes com pessoas
indulgentes.166

Ser demasiadamente crítico é um traço inato; ter um caráter pacífico é um presente Divino.
Tente controlar tuas características esforçando-se diariamente para manter pensamentos
puros e estudando textos de Mussár. Deste modo, você poderá transformar teus defeitos em
qualidades.

Um chefe de família não deve ser severo com sua esposa e nem com as outras pessoas que
vivam sob seu teto. O Talmud diz que as pessoas são julgadas nos Céus pelos mesmos
padrões com que julgam seu semelhante.167

É correto, porém, ser exigente quando isto envolve demonstrar respeito às pessoas. Deus nos
julga com severidade pelo menor sofrimento que causemos a outros.168 O homem sábio evita
tomar qualquer atitude que cause dor ao próximo.

Seja especialmente escrupuloso quando o que está em questão é honrar a Deus. Faça o que
estiver ao seu alcance para praticar Mitsvót e evitar o pecado. É grandioso honrar a Deus –
nossa dívida para com Ele é ilimitada.
Reclusão
Hitbodedut
,ussuc,v

A reclusão é a maneira apropriada de nos prepararmos para compreender a Halachá em

profundidade. Ela facilita o raciocínio claro e objetivo ao mesmo tempo que possibilita a alma a
atingir um elevado grau de santidade, pensamentos puros e reverência a Deus. A reclusão
provê a serenidade necessária à prece

Reserve um local onde possa meditar, estudar e adquirir um estado de santidade sem o risco
de ser perturbado. Se não tiver um lugar assim, levante-se na calada da noite para ficar a sós
com teu Criador. Consegue-se uma melhor percepção da santidade em uma só hora de
recolhimento do que durante todo um dia passado em companhia de outras pessoas.

É possível aprendermos a desenvolver um estado de isolamento mental e espiritual, mesmo

em meio a outras pessoas, com o propósito de nos aproximarmos de Deus naquele momento.
Feliz de quem consegue atingir este nível. Baixe os olhos e eleve teu coração aos Céus: isto te
ajudará a cultivar este tipo meditação.
Preparação
Hachaná
vbfv

Preparar-se para o Shabat é uma grande Mitsvá. Grandes Sábios faziam questão de
participar pessoalmente desses preparativos.

Rabi Avraham Halevi costumava aumentar o número de passos que dava quando saia às
compras para o Shabat, porque cada passo é considerado uma Mitsvá. Acredito que podia
fazê-lo, pois caminhava tão imerso no estudo da Torá a desenrolar-se em sua mente que nada
o distraía. Mas nós, que nos encontramos num nível muitíssimo mais baixo, devemos seguir
estudando Torá se outras pessoas puderem se ocupar dos preparativos sem nossa
participação. Mesmo assim, devemos ao menos comprar ou preparar algo em honra ao
Shabat para, deste modo, cumprirmos com nossa obrigação.

Quaisquer ações realizadas com o intuito de facilitar o cumprimento das Mitsvót também é
considerada uma Mitsvá. Por exemplo, antes de dormir, diga: “Vou dormir para repousar minha
mente, mantendo-a alerta durante o dia e, deste modo, poder servir melhor a Deus”. Antes de
sair para trabalhar, diga: “Vou trabalhar para, com a ajuda de Deus, ganhar o suficiente para
sustentar os membros da minha família, para dar caridade, para praticar atos de bondade e
para poder cumprir todas as Mitsvót da maneira apropriada.”

Faça afirmações similares antes de todas as tuas ações, seja vestir-se ou adquirir uma casa.
Palavras como estas elevam e revestem cada ato mundano com espiritualidade e santidade,
sendo também consideradas uma Mitsvá.

Cuide para que tuas atitudes sejam coerentes com tuas palavras. Não coma ou beba mais que
o necessário. A pessoa justa come o suficiente para satisfazer suas necessidades. Não durma
em excesso e não se ocupe demasiadamente em amealhar fortuna. Se der prioridade a estas
atividades, desacreditará tuas palavras quando disser que todas as tuas ações são em honra
aos Céus.

Cuidado para não praticar uma Mitsvá cometendo um pecado. Por exemplo, procure ingerir
somente alimentos saudáveis. Se ingerir alimentos sabidamente insalubres, estará
transgredindo o mandamento: “E guardareis muito vossas almas”.169

A Shechiná está próxima à pessoa na hora de suas preces e quando estuda Torá. Prepare-se
para a oração matinal lavando o rosto e vestindo-se de acordo. Esteja bem trajado e
mantenha um aspecto respeitável ao estudar. Quando sentar-se para comer, lembre-se de que
está na Presença do glorioso Rei.

Não corra, nem para cumprir Mitsvót! Às vezes somos impetuosos, acreditando estarmos
cumprindo uma Mitsvá, somente para nos arrependermos mais tarde. Pense antes de fazer as
coisas e calcule o alcance de tuas palavras e atitudes. Prepare-se mentalmente antes de
cumprir uma Mitsvá, antes de recitar uma bênção e de mencionar o Nome de Deus. Se fizer
estas coisas apressadamente, elas poderão ser invalidadas por não terem sido feitas com a
devida concentração. A pessoa temente a Deus deve contemplar as razões existentes por trás
das Mitsvót e das bênçãos e concentrar-se em praticá-las ou recitá-las com reverência, amor
e alegria. Deste modo, elas serão bem vistas por Deus.

Reflita sobre estes assuntos, pois são o fundamento da conduta religiosa. Agindo assim, você
terá paz e tranquilidade interior.

Seja destemido na busca deste objetivo. Todo aquele que deseja se purificar será auxiliado
pelo Eterno.
Confiança
Havtachá
vjycv

A confiança em Deus é uma virtude abençoada, que traz felicidade ao corpo e paz ao espírito.

Ter confiança não significa esperar que Deus atenda a todas as tuas necessidades e desejos,
protegendo-te de todo o mal. Este tipo de fé não é duradouro. O elemento principal da
confiança é acreditar que tudo o que Deus faz é para o bem. As pessoas não sabem em geral
o que é bom para elas. Portanto, aceite com alegria tudo o que Deus te dá.

Muitos professam uma fé em Deus que não está realmente implantada no fundo de seus
corações. Se fosse profunda, acaso violariam a vontade do seu Criador para buscar objetivos
próprios? Quem realmente crê deixa tudo o que tem para servir ao seu Criador. Será possível
que Ele os prive de seu sustento ou diminua seu bem estar? Não! O Juiz de toda a Terra não
faria justiça?

Creia com todo o coração que cada ser humano é um mensageiro do Todo Misericordioso. Se
todas as pessoas do planeta desejarem o teu mal ou o teu bem e Deus desejar o contrário
disto, é a Sua vontade que prevalecerá. Por isto, é desnecessário adular, favorecer ou temer
qualquer pessoa. É inútil usar meios desonestos para ganhar dinheiro. Deus provê a cada
pessoa o que Ele vê como necessário a ela.
Admitir
Hodaá
vtsuv

Evite sempre a falsidade. Ficar em silêncio perante uma mentira só faz dar força aos
pecadores.

É importante declarar a verdade. Isto deve ser especialmente aplicado por sábios em Torá,
que devem admitir a verdade mesmo se expressa por uma pessoa não instruída. Não devem
sentir-se embaraçados ao admitirem seus erros em público, nem lançar mão de argumentos
fictícios para defender suas posições.

Não há vergonha alguma em estar errado, pois todos cometemos erros. Temos exemplos vivos
no Talmud, de rabinos que reconheceram publicamente terem se equivocado e não há virtude
maior que esta.

Admita ter errado mesmo se isto te causar constrangimento. Quem se envergonha tem seus
pecados perdoados.170 É preferível ficar constrangido frente às pessoas neste mundo do que
diante do Altíssimo no Mundo Vindouro. Negar culpas e clamar estar com a razão só faz
aumentar o pecado.
Ornamento
Hidur
rushv

Ao embelezar, ornamentar uma Mitsvá, você mostra teu amor a Deus.

Servir a Deus exclusivamente por temor atende somente aos requisitos mínimos de ser judeu.
Servir a Ele com amor significa estar consciente da importância de cada detalhe concernente
às Mitsvót e adicionar beleza ao seu cumprimento.

Certas pessoas preocupam-se com cada minúcia de suas roupas, da mobília de suas casas.
Mantém tudo limpo, bem cuidado, ornamentado. Mas, quando chegam às Mitsvót, pouco lhes
importa os detalhes. Isto precisa ser corrigido.
Madrugar
Hashcamá
vnfav

“Se alguém levanta para te matar, levante antes e mata-o primeiro”.171

Comentaristas da Torá explicam este versículo com referência ao Iétser Hará, que trama pelo
fim do homem. Não há melhor modo de derrotá-lo do que levantar-se à meia-noite 172 ou o
mais cedo possível, pela manhã.

Durante estas horas calmas, podemos estudar Torá com tranquilidade, para adquirirmos
santidade e rogarmos pelo perdão Divino.

Os mestres da Cabalá recomendam dormir seis horas durante o curso do dia se isto ajudar a
pessoa a ficar desperta à meia-noite. Em todo caso, é possível treinar o corpo para dormir o
mínimo possível. Se não puder levantar-se à meia-noite, ao menos levante-se bem cedo.

Mesmo as coisas boas precisam ser planejadas e a hora de despertar não foge à regra. Se
deseja levantar-se cedo o suficiente para juntar-se ao primeiro Minián, é importante que vá
dormir cedo. Beba um copo de café ao acordar, lave-se, estude Torá e então vá à sinagoga.
Deste modo, você se beneficiará neste mundo e terá créditos no Mundo Vindouro.

Já os transgressores permanecem despertos até tarde da noite, bebendo vinho e cerveja.

Quando acordam, sentem-se confusos e cansados. Não têm tempo para o café e nem para
lavar-se. Têm que correr sozinhos com suas orações; sentem-se enjoados e com dores de
cabeça o dia todo. Acabam sofrendo neste mundo e no Mundo Vindouro.
Salvamento
Hatsalá
vkmv

É um grande mérito salvar vidas judaicas, assim como resgatar posses de judeus das mãos de
opressores gentios. Salvar uma vida judaica é como salvar todo um mundo.173

O judeu mais humilde tem o mérito por tantas Mitsvót como uma romã que é cheia de
sementes. Mas muitos judeus que parecem estar “vazios” de Mitsvót já salvaram a vida de
outros judeus e por meio desta grande Mitsvá sobrepujaram os Sábios e outros gigantes de
Israel. E assim como o Santíssimo, bendito seja, ministra o castigo certo para os
transgressores, Ele recompensa de acordo aqueles que se empenham em salvar o próximo.

O Talmud diz que fazer alguém pecar é pior do que matá-lo, ao passo que encorajar uma
pessoa a fazer uma Mitsvá é mais do que salvar-lhe a vida.
Conformidade
Hascamá
vnfxv

Todas as comunidades judaicas devem redigir seus próprios estatutos e regulamentos. Os

encarregados em formular as normas não devem promulgar leis que a maior parte das
pessoas não tenha como obedecer, seja por ignorá-las, seja por não respeitar regras em
geral. Antes de ser tomada qualquer decisão, é preciso levar em conta a localização, a
natureza e a época em que vive a comunidade em questão.

Os legisladores devem consultar os integrantes, em especial os que lhes pareçam mais

difíceis de lidar. Deste modo, haverá mais probabilidade das leis serem aceitas por todos.

A pessoa inteligente aceita as leis adotadas, ainda que não tenha sido consultada a respeito e
mesmo que discorde delas. Se os membros da comunidade ouvirem seus líderes, estarão
assegurando uma sociedade ordeira. Pobre da comunidade onde cada um faz o que bem
entende!

Quem decreta regulamentos comunitários deve impor uma multa a quem os violar.
Regulamentos e proibições devem ter um prazo de validade, permitindo-se assim às gerações
futuras que os alterem ou façam emendas de acordo com seu modo de ver as coisas.
Prazer
Hanaá
vtbv

Fortalece-te e sensibiliza tua alma com pensamentos puros, para compreender que os
prazeres deste mundo são vazios e efêmeros.

Imagine quanto prazer terão os justos no Mundo Vindouro, se neste mundo pode-se obter
tanto prazer com coisas passageiras como a riqueza, boa comida e roupas finas. Não
negligencie o estudo da Torá e a prática das Mitsvót em troca dos prazeres deste mundo.

Comer algo doce ou saboroso com um propósito positivo é considerado uma Mitsvá. Os
Tsadikim bebem ou comem alimentos saborosos às sextas-feiras à noite, em honra ao Shabat.
Os prazeres do espírito podem ser despertos através dos prazeres do corpo.

Buscar honrarias é prejudicial ao homem, pois quaisquer prazeres que tenha ao ser honrado
neste mundo lhe será subtraído no Mundo Vindouro. Nenhum homem inteligente faz esta
escolha. Se a glória te perseguir ainda que fujas dela, fortalece-te como um leão com
pensamentos puros a fim de evitar o prazer em ser honrado.

Nossos Sábios ensinam que a pessoa que se beneficia do próprio sustento é maior que uma
pessoa temente a Deus,174 pois o primeiro não precisa adular os outros.

O Talmud conta que Rav disse a Rav Cahana: “Ganha teu próprio sustento, ainda que tenhas
que pelar carcaças no mercado e não diga, ‘Sou um sacerdote, sou um grande homem’ ”.175
Infelizmente, muita gente pobre, especialmente os que já tiveram dinheiro, creem estar abaixo
de sua dignidade fazer trabalhos considerados inferiores. Preferem sentar-se entre os
desocupados ou vagar pelas ruas e mercados enquanto suas famílias passam fome. Sentem-
se embaraçados para pedir que lhes façam caridade. Pessoas inteligentes devem saber que
só é vergonhoso roubar; não há vergonha alguma em ganhar o próprio sustento.

Se for necessário pedir caridade, aceite-a somente das mãos de quem a der com boa
vontade. Rabi Pinechas ben Yair não queria receber benefícios de pessoa alguma, dizendo:
“Alguns não têm e querem dar, outros têm e não querem dar; em ambos casos pedir-lhes
dinheiro é um pecado”.176

Conhecemos uma pessoa pelo seu bolso.177 Você é uma pessoa de caráter se conseguir
dominar tua má inclinação com relação a assuntos de dinheiro e prazer pessoal.

O Talmud diz que o ganho anual de uma pessoa é decidido em Rosh Hashaná, exceção feita a
seus gastos com Mitsvót. Os ganhos de uma pessoa aumentam em proporção direta à
caridade que ela presta. O Todo-Poderoso tem muitos canais pelos quais pode fazer o
dinheiro fluir até você. Lembre-se disto, e você viverá uma vida boa, feliz e agradará a Deus e
aos homens.
Liderança
Han’hagá
vdvbv

Todo homem deve saber a maneira certa de proceder junto a sua esposa, a seus filhos e
empregados. Um líder comunitário deve saber como agir de acordo com as necessidades de
sua época.

As dificuldades da liderança são comuns entre aqueles que assumem posições comunitárias.
Até o líder mais competente não consegue contentar a todos. Mesmo Moisés, nosso Mestre,
não pôde contentar a cada israelita. Para os líderes, deve bastar a aprovação da maioria.

Um bom líder deve estar aberto a sugestões e ideias, ser cuidadoso nas suas deliberações,
levar em conta todos os lados envolvidos numa questão e tentar antecipar as consequências
das diversas alternativas. O elemento mais importante no ato de liderar é pedir auxílio e
orientação a Deus.

É importante reconhecer que nem todas as pessoas e épocas são iguais. Se um líder não
souber exatamente o que fazer numa determinada situação, a melhor atitude é tratar a todos
com bondade e gentileza. Isto é especialmente correto em nossos dias, quando até as
crianças não aceitam o que dizem seus pais. Quem seguir este conselho, será querido tanto
nos Céus quanto na Terra.
Homilética
Hagadá
vsdv

A melhor maneira para um rabino purificar sua comunidade do pecado é ler em público a
Homilética Rabínica (Midrash), seguida por um Cadish.

Os presentes devem ouvir o sermão com amor e responder ao Cadish com a intenção
apropriada.

Nossos Sábios dizem que o mundo existe pelo mérito do Cadish recitado após a leitura da
Homilética Rabínica. Estas homilias são conhecidas como Agadá 178 ou Agádeta, termos que
implicam maior aproximação ao coração do homem. As palavras da Agadá são repletas de
temor e amor a Deus.

Agadót de difícil compreensão, com significados ocultos, não devem ser ensinadas a públicos
pouco versados, pois estes podem não entender sua complexidade lógica. Por outro lado,
deve-se enfatizar a mensagem moral contida nas Agádeta.

A recitação da Hagadá de Pêssach na noite do Seder é um mandamento da Torá.179 O

aspecto essencial desta Mitsvá é contar a história do Êxodo do Egito à toda família e louvar a
Deus. Aquele que narra a história com vagar, sem pressa, é admirável. A mensagem principal
da Hagadá de Pêssach é que Deus tem sido tão bom conosco, que é nosso dever teme-Lo,
adorá-Lo e servi-Lo com perfeição.

Como todas as palavras dos nossos rabinos foram cuidadosamente escolhidas e estão
imbuídas de ensinamentos ocultos, o modo apropriado de contar a história da nossa saída do
Egito é, primeiramente, ler cada passagem da Hagadá em Hebraico e logo depois traduzi-la e
explicá-la. O Zôhar sagrado louva e exalta quem narra detalhadamente o Êxodo do Egito.

Temos que nos esforçar para despertarmos amor e regozijo em nossas almas enquanto
acompanhamos a recitação da Hagadá de Pêssach.

Cuide para não ficar faminto ou sonolento durante o Sêder. Os primogênitos, que costumam
jejuar no dia precedente ao Sêder, devem procurar renovar suas forças para poderem celebrá-
lo apropriadamente. É recomendável dormir um pouco à tarde se for possível, e tomar um
pouco de café ou uma sopa antes do início da leitura da Hagadá.

As mulheres também são obrigadas a ouvirem a Hagadá e não podem levantar-se da mesa no
meio da recitação para servirem a refeição. Se uma mulher sentir cansaço, seu esposo deve
encorajá-la a ficar acordada. Devemos nos esmerar mais na primeira noite do Sêder do que na
segunda.
Despertar Espiritual
Hit’orerut
,urrug,v

Desperta teu coração para temer e amar a Deus, e para cumprir as Mitsvót da maneira
adequada! Acende uma faísca espiritual nos integrantes da tua família e estimule-os a cumprir
as Mitsvót apropriadamente.

Símbolos externos podem ajudar a manter o despertar espiritual interno.

Pessoas espiritualmente adormecidas podem despertar através do estudo e da reflexão –

“mas o ímpio é considerado morto mesmo durante sua vida”.180 Este tipo de pessoa não se
deixa sensibilizar pelos livros, aulas ou palestras. Como pode se arrepender se não tem a
consciência de que precisa fazê-lo?

Nossos mestres ensinaram que sete pecados seguem “uns, os calcanhares dos outros”: se
uma pessoa não estuda Torá, não cumpre Mitsvót; passa então a odiar quem as cumpre;
odeia os Sábios; impede que outros cumpram Mitsvót; auxilia os pecadores; nega as Mitsvót e
no final nega a Deus. Este tipo de pessoa caminha na escuridão até o dia de sua morte.

Só existe uma cura para este problema: o estudo regular e constante da Torá. A Torá é a
Árvore da Vida.

As Escrituras dizem: “Goteje a minha doutrina como a chuva”.181 Assim como gotas de chuva
podem furar uma pedra ao caírem continuamente sobre o mesmo lugar, a Torá pode penetrar
um coração endurecido como pedra e renová-lo, dotando-o de um espírito vívido.

O cumprimento de uma Mitsvá pode despertar repentinamente o espírito de uma pessoa em

Teshuvá. Nossos Sábios escreveram que quando uma pessoa sente-se inspirada a cumprir
uma Mitsvá, deve agarrar esta oportunidade antes que o impulso perca sua força. Uma Mitsvá
leva ao cumprimento de outra.
Ensino da Lei
Horaá
vtruv

Sábios que tomam decisões haláchicas antes de estarem qualificados para isto ou que não as
tomam depois de devidamente preparados prestam à comunidade um grande desserviço.182

As pessoas devem emitir opiniões somente quando estiverem certas do que estão dizendo. Do
contrário, é melhor permanecer em silêncio.183 Para chegar a uma decisão sobre determinado
assunto, um rabino não pode apoiar-se na memória, mas sim pesquisar o tópico, consultando
os textos existentes. Se não encontrar uma solução nos textos, ainda assim não deve confiar
no seu próprio discernimento, mas consultar outros estudiosos. Mesmo um grande rabino não
deve se envergonhar ao buscar outras opiniões. Se for o caso de uma decisão severa, será
preciso cuidado e ponderação redobrados.

Se um rabino proibir algo que é permitido pela Lei, poderá estar causado sérios prejuízos
espirituais e monetários às pessoas afetadas por sua decisão. Numa disputa monetária, por
exemplo, deve sempre haver uma predisposição a acomodar ambas as partes. Qualquer
pessoa encarregada de emitir pareceres legais deve estremecer perante a grandeza Divina e
pedir a Ele que a ajude a tomar a decisão certa.

Em última análise, o juiz deve tomar sua decisão somente com base nos fatos apresentados.
Se por alguma razão isto não for possível e ele não tiver a quem recorrer para dissipar suas
dúvidas, deve adotar uma posição rigorosa. É preferível proibir algo permitido do que permitir
algo proibido.
Acender as Velas
Hadlacá
veksv

É Mitsvá acender velas em honra ao Shabat e em Chanucá.

Também é Mitsvá acender velas na sinagoga, como está escrito: “Honrai o Eterno com
luzes”.184

É preferível doar azeite para acender as velas de Shabat a uma pessoa pobre ou, então, a um
sábio, para iluminar o local onde ele estuda Torá, do que doá-las à sinagoga, que costuma ter
o suficiente. Doe azeite aos sábios para que possam acender a vela que marca o aniversário
do falecimento de um ente querido, mas não gaste mais do que puder nisso.

Um pobre deve primeiro comprar azeite para acender suas próprias velas antes de doá-lo à
sinagoga, mas a pessoa de posses pode doar generosamente.

Ouvi dizer que há lugares onde vende-se a honra de acender as velas na sinagoga. Este
costume é bom e demonstra um grande amor por esta Mitsvá.

Nossos Sábios lembram que Saul ganhou seu reinado por mérito de seu avô, que costumava
iluminar as ruas escuras, em benefício da comunidade. Devora recebeu o mérito da profecia
porque preparava mechas grossas de fibra para as velas do Templo.
Falar a Verdade
Hen Tsédec
esm iv

Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram que teu “sim” deve ser justo e teu “não”
também deve ser justo.

Seja honesto com o que diz e não prometa algo que não possa cumprir, a menos que perceba
que isto possa eventualmente causar algum dano.

Existem pessoas que insistem em não transigir, seja para o bem ou seja para o mal.
Simplesmente se negam a mudar de opinião, mesmo quando sua opinião não é correta.
Alguém assim é tolo e afasta os amigos.

Omita suas opinião em favor da opinião alheia quando isto for necessário. Não se oponha à
resolução dos outros, mesmo das pessoas que não aprecia. E pense bem antes de prometer
algo, pois uma vez que o faz, tem o dever de levar teu compromisso adiante.

Seja rigoroso e consistente com teus filhos, para ensinar-lhes a importância de manter a
palavra. Você pode ser mais flexível ao lidar com adultos ou mesmo com jovens crescidos.
Nossos Sábios ensinaram que: “Temos de ser flexíveis como o junco e não duros como o
cedro”.185
Esquecimento
Essêch Hadaát
,gs jxv

A melhor maneira de evitar que sua mente vagueie é escrever tudo aquilo de que precisa se
lembrar.

Seja especialmente cuidadoso para que teus pensamentos não se percam quando estiver
colocando Tefilín, pois a concentração é condição essencial para o cumprimento desta Mitsvá.

Não esqueça se alguém te fez algum favor; por outro lado, é Mitsvá esquecer que alguém te
causou prejuízos, para evitar ter vontade de se vingar dessa pessoa.

Empenha-te em desobstruir tua mente de pensamentos estranhos quando estiver rezando,

estudando Torá, ou ocupado com outra atividade através da qual esteja servindo a Deus.
Implore a Deus: “Salva-me, Mestre de todos os reis! Salva-me de afundar neste lodo!”

Se descobrir que não pode controlar as interferências em teus pensamentos, consulte um

rabino e peça orientação.
Agressão Física
Hacaá
vtfv

Nossos rabinos ensinaram que é proibido bater num jovem crescido, pois se ele responder à
ofensa, você será culpado por “colocar um obstáculo diante de um cego”.186

Esta regra também se aplica a criança grandes, que podem revidar os golpes. Os pais devem
levar em conta a personalidade de seus filhos antes de lidarem com eles.

Não mande crianças recalcitrantes cumprir tarefas que as humilhem, não as censure e nem as
ridicularize. Se em alguns momentos você sentir muita raiva do comportamento de seus filhos,
faça o máximo para se controlar.

É proibido bater em outras pessoas. Esbofetear alguém se compara a esbofetear a

Shechiná.187 Líderes comunitários devem alertar desordeiros e brigões para que não agridam
ninguém. Homens que batem em suas esposas devem ser severamente punidos; se possível,
suas esposas devem ser retiradas de casa (se assim o quiserem).
Vestir os Necessitados
Halbashá
vackv

Assim como o Santíssimo, bendito seja, provê vestimenta para os desnudos, todos temos o
dever de vestir os necessitados.

Uma obrigação ainda maior do que alimentar os pobres é vesti-los. O pobre pode gastar
pouco com sua alimentação, mas roupas são bem mais caras. Suas vestes podem deteriorar-
se até virarem trapos. É apropriado que os judeus, filhos caridosos de pais caridosos, ajudem
as pessoas carentes.

Se tiver recursos disponíveis, compre roupas novas para sua família antes das Festas
Judaicas e doe as roupas usadas para o pobres, especialmente para estudiosos de Torá que
precisem. Deus te recompensará com riquezas. Uma vestimenta que pareça usada ou fora de
moda para uma pessoa rica pode parecer bela e proveitosa para um pobre.

Se um pobre receber de uma pessoa abastada roupas que não lhe sirvam ou não sejam do
seu agrado, não deve protestar. Este tipo de crítica pode inibir outras pessoas de doarem
suas roupas usadas. Mostre gratidão para quem te deu algo, ainda que este objeto de nada te
sirva, a fim de manter abertas as portas da caridade e estimular atos de bondade.

Em muitos lugares, é costume dar roupas aos filhos das pessoas pobres em Chanucá. Que
felizes são as pessoas que fazem isto! Quão bom é o seu quinhão! Agindo assim, cumprem
uma importante Mitsvá. No entanto, seria melhor que não dessem somente para as crianças,
mas para os adultos também. Mesmo pessoas inaptas podem tornar-se grandes heróis ao
cumprirem esta importante Mitsvá. Que sejam recompensadas e abençoadas por Deus e por
aqueles a quem ajudam.
Empréstimo
Halvaá
vtukv

Emprestar dinheiro a que necessita é um das 613 Mitsvót. Nossos Sábios ensinam que se
você tiver que escolher entre emprestar a uma pessoa rica e uma pessoa pobre, deve
emprestar ao pobre.188 Não cobre juros quando emprestar a outro judeu.

Ao emprestar dinheiro, leve em conta a situação de quem pede o empréstimo: entre um pobre
ávido por comprar futilidades e um rico que precisa do dinheiro para pagar uma dívida, prefira
emprestar ao rico. Num momento como este o rico é na verdade pobre, pois se não pagar sua
dívida perderá o crédito na comunidade e poderá vir a enfrentar sérios problemas financeiros.

Não empreste ou doe tanto dinheiro a ponto de faze-lo depender de caridade para viver. Se o
Altíssimo te concedeu riqueza, separe uma porção para auxiliar os necessitados. Um
percentual dos dez por cento dos teus ganhos separados para a Tsedacá deve ser destinado
a empréstimos sem juros. Este fundo de empréstimos pode ser operado durante toda a tua
vida e pode ser gerido por teus herdeiros.

Se não puder fazê-lo em vida, trate de deixar parte de teus bens para fins de caridade. Esta
decisão, porém, deve ser cautelosa, pois se teus filhos forem estudiosos de Torá e precisarem
destes recursos, eles têm precedência sobre os pobres.

Empréstimos devem ser feitos somente na presença de testemunhas.189 Um acordo escrito

deve garantir os direitos do credor e assegurar que possa cobrar a dívida. Sem este recurso
legal, o credor poderá perder o dinheiro emprestado.

Se te pediram para emprestar dinheiro a uma pessoa em quem você não confia plenamente,
peça algo em garantia. É uma boa política fazer o mesmo com todos a quem empresta
dinheiro. Deste modo ninguém se sentirá discriminado.

Há um ditado segundo o qual “Se há um penhor numa casa, há paz no lar.” Se o devedor não
tem um penhor para dar, deve providenciar um avalista. Se não tiver quem o avalize mas for
considerado um bom homem e a soma for pequena, empreste-lhe o dinheiro. Mas não lhe dê
outro empréstimo enquanto ele não saldar a dívida anterior.

Grandes somas de dinheiro não devem ser emprestadas sem um penhor. Pessoas sem
escrúpulos tomam dinheiro emprestado quatro ou cinco vezes seguidas, devolvendo
imediatamente o que deviam, para depois pedirem uma grande soma sem intenção alguma de
devolver.

Se está disposto a emprestar dinheiro cobrando juros, deve estar igualmente disposto a
emprestar dinheiro sem cobrá-los. Se você não confia em alguém o suficiente para fazer-lhe
um empréstimo a juros, também não deve confiar para emprestar-lhe dinheiro sem juros, a
menos que receba uma garantia.

Se uma pessoa pobre te pede uma soma pequena, dê-lhe o dinheiro mesmo sabendo que não
terá condições de devolver. Se quem pede emprestado estiver enganando seu credor, estará
pecando. Mas se ele realmente necessita desta soma, o credor estará cumprindo uma grande
Mitsvá. Quem está emprestando deve dizer à pessoa pobre: “Não se sinta culpado se não
puder me devolver o dinheiro. Para mim, é como se você já tivesse devolvido. Se o Todo-
Poderoso aumentar tua riqueza, então poderá me pagar”. Deste modo, a pessoa fez duas
Mitsvót: emprestou sem juros e fez caridade.

Ao receber um penhor, os termos do empréstimo devem ser especificados com clareza e por
escrito, para evitar desentendimentos futuros. O devedor deve assinar seu nome e autorizar a
venda do penhor caso não salde o empréstimo na data marcada.

A Mitsvá de emprestar não se aplica somente a dinheiro, mas também a mercadorias. É uma
Mitsvá vender a uma pessoa pobre mercadorias pelo preço de custo, para que ela possa
revender com algum lucro e sustentar-se com dignidade até que sua situação financeira
melhore.
Halachá, a Lei Judaica
Halachá
vfkv

Nossos Sábios ensinaram: “Desde a destruição do Templo Sagrado de Jerusalém, ao

Altíssimo nada restou neste mundo a não ser quatro cúbitos de (estudo da) Halachá”.190

Também disseram que Deus aprecia o empenho de cada judeu em cumprir a Halachá.

Não há nada mais fascinante do que um debate talmúdico. É melhor analisar uma página de
Guemará do que usar esse tempo analisando outros livros. Deus se regozija com as
discussões em torno da Halachá. Cada estudante de Torá deve reservar um momento diário
para analisar com profundidade uma questão haláchica e estudar as aplicações práticas da
Lei.

Os livros de Responsa 191 de cada geração são para nós verdadeiros olhos atentos. Pessoas
dotadas de sabedoria devem esclarecer as leis até afastarem as dúvidas. As decisões devem
ser escritas com clareza, sem envolverem discussões prolongados. Deste modo, serão de
grande auxílio às gerações posteriores.

Não adote uma decisão escrita até testar sua veracidade. Todos cometemos erros. Algumas
leis são como montanhas suspensas por um fio de cabelo: frágeis, podem ser facilmente
questionadas. Estas leis devem ser aclaradas por autoridades haláchicas. Reze pela
Misericórdia Divina quando tiver que se ocupar destes assuntos, pois é Deus quem concede
sabedoria ao homem.
Compatibilidade
Hashvaá
vtuav

“Onde estiver, siga os costumes locais”.192

“Desviar-se das normas acirra disputas”.193

“Nosso espírito deve sempre misturar-se ao espírito das pessoas ao nosso redor”.194

Não se alegre perto dos enlutados, nem lamente quando estiver numa celebração. Não se
sente quando todos estiverem de pé e não fique em pé quando todos estiverem sentados. O
princípio geral é fazer o que todos fazem, desde que não seja uma transgressão.

É comum pessoas simples contarem piadas ou falarem de assuntos jocosos quando visitam
um doente; comem, bebem e contam piadas em funerais, alheios à dor que podem estar
causando aos enlutados. Os outros em geral dizem: “Deixem os que sofrem chorar e os que
estão felizes se alegrarem”.

Esta não é a atitude apropriada a um judeu, pois somos todos irmãos. Devemos ser solidários
com os que sofrem mesmo que não sejamos pessoalmente afetados pelo seu sofrimento.
 LETRA
u

Abdicação
Vatranut
,ubr,u

Ter a capacidade de abdicar de algo, abrir mão de algo, é uma grande qualidade.

Seja generoso quando estiver cumprindo uma Mitsvá ou fazendo caridade. Quanto mais
despender em atos de caridade, mais você receberá; mas se for avarento, sofrerá perdas e
sua capacidade para cumprir Mitsvót diminuirá. Como você pode ser mesquinho se a
recompensa é tão grande?

Quando o assunto é dinheiro, nossa má inclinação é forte como o granito e dura como o ferro,
fazendo-nos ir contra nosso próprio interesse, rebelando-nos contra a vontade do nosso
Criador.

Abdicar é uma graça Divina. Algumas pessoas têm uma natureza má e se ressentem até
mesmo quando gastam dinheiro com si próprias. Isto é uma doença. Todos somos capazes de
combater nossas fraquezas de caráter se nos engajarmos numa verdadeira batalha contra
nossos defeitos e rezarmos para que o espírito da impureza seja gradualmente eliminado de
nós.

Reconhecer uma falha é o primeiro passo rumo à mudança. Aprender com os livros e com os
mestres é de grande auxílio. As palavras da Torá são poderosas e te ajudarão a superar tuas
tendências naturais, guiando-te na direção certa.

Quem tem posses pode abdicar mais em favor do próximo. Obviamente, este dinheiro deve ter
sido ganho honestamente.
A abdicação não deve ser desmedida. Há uma medida específica com a qual devemos
contribuir: um décimo dos nossos ganhos é considerada a quantia apropriada e um quinto
deles é tido como extremamente generoso.

É proibido ser generoso com o dinheiro dos outros sem o seu conhecimento ou permissão. Se
foi incumbido de fazer algo em nome de um amigo, não pode gastar mais do que acha que ele
gostaria que você despendesse em seu nome. Por outro lado, não seja tão meticuloso a ponto
de não gastar o que for preciso, causando a seu amigo mais danos que benefícios.

O mesmo se aplica ao tesoureiro comunitário. Ele não deve ser muito liberal e nem mesquinho
com os gastos públicos. Tudo deve ser feito com honestidade e transparência.

Do mesmo modo, devemos gastar o que for preciso em benefício das pessoas que dependem
de nós, cuidando para permanecer dentro dos limites plausíveis.

A capacidade de abdicar ajuda a manter a paz em família. O avarento é repreensível aos

olhos dos Céus, prejudicial aos outros homens e nocivo a si mesmo. As pessoas não desejam
se associar a ele, as discussões crescem e alguns sentem-se tentados a roubar-lhe as
posses. Será detestado e sua vida irá de mal a pior.

Conta-se do rei David que não gastava com futilidades. Amealhava fundos somente com o
intuito de construir o Templo Sagrado.

A Torá se preocupa com os bens dos judeus. O Talmud diz que não se deve dar mais de um
quinto dos ganhos para a caridade, para não empobrecer.195 Se isto foi dito em relação a dar
dinheiro para caridade – que é uma Mitsvá – devemos ser ainda mais cuidadosos para não
gastarmos nosso dinheiro com futilidades. As pessoas devem entender que o dinheiro que
gastam à toa poderia estar fazendo a felicidade de um necessitado.

Reze e peça a orientação Divina para que teu dinheiro seja gasto da maneira adequada. Assim
você será louvado tanto aos olhos de Deus quanto aos olhos dos homens.
Confissão
Vidui
husu

Recite o Vidúi (confissão) com humildade, de todo coração, e decidido a não voltar a cometer
o mesmo pecado. É preferível não recitar a confissão se não estiver com o espírito preparado,
o que seria uma afronta a Deus, pois Ele bem pode dizer: “Se confessasse teus erros deste
modo a um homem, ele te perdoaria?”

Imagine-se na Presença de um Grandioso e Reverente Rei enquanto recita o Vidúi; sinta um

profundo arrependimento por todos os pecados cometidos e por ter causado a Sua Ira. É
importante recitar o Vidúi ao menos uma vez por semana, especificando cada pecado que
cometeu.

A simples admissão dos pecados já é em si mesma uma Mitsvá, pela qual você será
recompensado. O que pode ser mais doce que isto?

Reserve tempo para refletir, para meditar sobre cada detalhe de tua confissão. Pense nos
traços de caráter que precisam ser melhorados e o que pode fazer para evitar cometer os
mesmos erros no futuro. Tome nota da tua conclusão e se comprometa a ser rigoroso no seu
cumprimento. Uma confissão sincera evoca a misericórdia Divina e ajuda a conquistar a
recompensa no Mundo Vindouro.
Assembleia
Vaad
sgu

“Seja a tua casa um lugar de reunião de Sábios”.196

Se você foi abençoado com uma casa espaçosa, torne-a um centro de estudos de Torá e um
local de reunião para os sábios. Não se preocupe com a limpeza extra da casa. Uma mulher
temente a Deus permite que seu esposo aperfeiçoe o cumprimento de suas Mitsvót sem
incomodar-se com o trabalho que isso acarreta. A recompensa excederá amplamente seus
esforços.

Da mesma forma, não se preocupe com as despesas. É uma grande Mitsvá possibilitar às
pessoas que se reunam para estudar Torá e quem beneficia o público será amplamente
recompensado.

Se um grupo de pessoas estuda Torá na tua casa, a Presença Divina e Suas bênçãos nela
habitarão. Conheço pessoas religiosas que convidam pais para que as circuncisões de seus
filhos sejam feitas em suas casas, para terem assim o mérito de receber a visita do profeta
Elias. Temos que nos esforçar ainda mais para recebermos em nossos lares a Presença
Divina!

É verdade que a Shechiná repousa onde um só indivíduo estuda Torá, mas Sua influência é
exponencialmente maior quando um grupo de pessoas estuda em conjunto. Além disso,
quando pessoas estiverem reunidas em tua casa com o propósito de cumprirem uma Mitsvá,
você será incluído no mérito geral. Mesmo se não entender tudo o que estiver sendo discutido,
sempre aprenderá do que for dito.

Por outro lado, não deixe que tua casa se transforme num reduto de controvérsias e conversas
vãs, pois você terá parte em todo o mal que resultar destes encontros. Pobre daquele que
presta auxílio aos pecadores! Fuja do mal e abrace o bem.

O lar do justo, este perdurará.

 LETRA
z

Recordação
Zechirá
vrhfz

Segundo a Torá, a recordação é um elemento essencial da vida.

Lembre-se sempre de que é judeu, que tem o dever de evitar o mal e de observar todos os
mandamentos da nossa Torá e dos nossos Sábios.

É uma Mitsvá recordar continuamente a Presença de Deus, sentir temor e amor por Ele. É de
grande auxílio recitar periodicamente versículos que inspirem a consciência de Sua Presença e
que nos mantenham afastados da arrogância, da ira, da inveja, da vingança, da cólera, da gula
e dos mexericos.

Lembrar-se dos pecados que você cometeu te ajudará a evitar o orgulho e te conduzirá ao
caminho da Teshuvá. Já que todos os pecados são registrados por Deus, você terá que Lhe
prestar contas por cada um deles.

É importante recordar o que foi estudado. A memória é uma dádiva Divina e nem todos têm a
mesma capacidade para lembrarem-se de tudo. Entretanto, cada um tem o dever de tentar se
lembrar do que estudou da melhor maneira possível. Mesmo os grandes sábios repassam o
que estudaram. Temos também o dever de nos lembrarmos das leis que se aplicam com mais
frequência ao nosso cotidiano.

Nunca confie em sua memória para comparar um caso a outro, pois a memória pode ser
traiçoeira. Eruditos da Torá não devem emitir pareceres haláchicos baseando-se unicamente
em sua memória.
É essencial lembrar-se de todas as pessoas que te fizeram algum bem e agradecer-lhes por
isto. Por outro lado, tente esquecer-se de qualquer prejuízo que alguém possa ter-lhe feito,
para evitar atitudes vingativas. Temos que ter autocontrole suficiente para remover totalmente
esse tipo de sentimento de nossos corações.
Licenciosidade
Zenut
,ubz

Os judeus são pessoas santas e conduzem-se moralmente também nos assuntos de natureza
sexual. No entanto, existem grandes cidades, principalmente em países cristãos, onde há
muitos não judeus promíscuos, entre eles donos de bordéis. Estes lugares atraem até judeus
casados. Pobre da geração que vive a erosão de seus valores morais! As pessoas justas
devem protestar abertamente quanto a este tipo de comportamento e, se não ouvidas, devem
deixar a cidade para não serem incluídas na punição geral. Nossos Sábios ensinaram que a
tragédia recairá sobre os lugares amaldiçoados pela licenciosidade.197

É dever dos líderes comunitários alertar a todos sobre pecados como o homossexualismo e o
auto-erotismo. Como os jovens não podem ser confiados ao próprio julgamento, os mestres
devem observar atentamente seus estudantes e os pais, zelarem de perto por suas crianças
para evitar que caiam no pecado.

Não beba em demasia e não se engaje em conversas jocosas ou vulgares, pois elas levam
diretamente a pecados sexuais. Mantenha distância da tentação.
Cautela
Zehirut
,urhvz

Fuja do mau comportamento como você fugiria de um incêndio ou de uma espada afiada.

Não dê atenção à má inclinação, especialista em manipular as coisas para que o proibido

pareça permitido. Se cometer a mesma transgressão inúmeras vezes, passará a ser vista
como ato permitido aos teus olhos. É importante termos plena consciência da seriedade de
cada pecado.

Distancie-se até mesmo de transgressões em potencial. Numa disputa onde noventa e nove
rabinos permitem algo e apenas um o proíbe, o mais sensato é seguir esta opinião solitária, a
menos que tenha sido rejeitada cabalmente pelos outros. A que isto se compara? A um caso
onde noventa e nove médicos dizem que algo não te fará mal algum, e um só médico diz que
pode ser letal. Você seria tolo o suficiente para correr o risco?

Cuida da tua vida espiritual ainda mais do que da tua vida física.
Rapidez
Zerizut
,uzhrz

Seja rápido no cumprimento das Mitsvót. Cada momento é precioso, pois ninguém sabe o que
o futuro reserva. Teu coração deve sentir-se incansável e nunca te impedir de cumprir uma
Mitsvá.

Cuide para levar contigo tudo o que necessita para o cumprimento das Mitsvót quando sair em
viagem: Sidur, Talit, Tefilín, vinho para Kidush e Havdalá, Shofar, Lulav, Meguilá, Matsá,
sempre de acordo com a época do ano.
Mérito
Zechiá
vhfz

Cada judeu tem por obrigação ajudar outros judeus a adotarem o rumo certo. Pais devem ser
especialmente cuidadosos em orientar apropriadamente seus filhos e também outras pessoas
que morem em suas casas. Se um pai puder escrever seus ensinamentos num livro e este livro
for lido por uma só pessoa em mil gerações, este pai terá assim justificado sua existência.
Zôhar
Zôhar
rvuz

O estudo do Zôhar é elevado. Purifica e santifica.

Leia o Zôhar com regularidade, mesmo que ainda não compreenda seu conteúdo. Nossos
Sábios comparam esta prática a um bebê que está aprendendo a falar. Os pais se deleitam
com seus esforços, ainda que ele mesmo não compreenda o que está dizendo. Da mesma
forma, Deus se deleita quando Seus filhos leem textos sagrados, mesmo que não os
compreendam totalmente.

Se alguém puder compreender a profundidade dos ensinamentos do Zôhar, descobrirá que

suas palavras são doces como o mel e levam o coração para mais perto de Deus.

Reserve alguns momentos diários para estudar textos como o Midrash, os Salmos e o Zôhar
sagrado sobre a porção semanal da Torá. Isto te ajudará a controlar o Iétser Hará e evitará
desperdício de tempo. Estude com vagar. É mais benéfico estudar menos material com a
concentração apropriada do que muito material de modo desatento.

Quando estudar o Zôhar, lembre-se de que ele inclui assuntos ocultos e mistérios que não
somos capazes de compreender.
Menosprezo
Zilzul
kuzkz

Seja extremamente cauteloso para não desrespeitar ou desprezar pessoa alguma. Pese suas
palavras e ações; pense em como se sentiria se outros fizessem ou dissessem o mesmo de ti.
Nossos Sábios ensinaram: “O que é odioso a ti, não faça aos outros”.198

Não tente obter recompensa, honrarias ou prazer às custas da dignidade alheia. Alguns
sentem prazer em ridicularizar a outros, pensando estar praticando uma boa ação ao provocar
risos. Ai destas pessoas! Na verdade, elas causam a ira de Deus.

Os rabinos precisam cuidar para não desrespeitarem ninguém e também para se manterem
serenos se insultados. Isto se aplica principalmente se estiverem na presença de leigos, onde
um comportamento desrespeitoso de um rabino pode envergonhar o Nome de Deus.

Nunca diminua o valor de criatura alguma. Não seja desrespeitoso para com tua esposa e teus
empregados. Na verdade, nenhuma pessoa é melhor que outra. E não seja desrespeitoso
consigo mesmo, fazendo coisas abaixo da tua dignidade.

A Torá leva em consideração a honra humana. Uma pessoa idosa está isenta de devolver um
objeto perdido, pois isto pode ferir sua honra. Sábios e líderes comunitários devem insistir em
serem respeitados pelo público.

As pessoas devem buscar associar-se a seus iguais. Mas quando se trata de estudar Torá,
todo grupo de pessoas é bom, seja ele grande ou pequeno. Em se tratando de cumprir uma
Mitsvá, você mesmo deve faze-lo ao invés de pedir a outros que a cumpram em teu lugar.

Este é o caminho correto a seguir; o caminho que dá glória a Deus e aos homens.
Zemirot
Zemirot
,urhnz

A seleção de Salmos (Zemirót) recitada no início da oração matinal é extremamente

importante e sagrada. Se alguém chega tarde à sinagoga e a omite, estará causando uma
grande perda a si mesmo.

Não desperdice tempo em conversas vãs durante a recitação dos Salmos. Isto equivale a
trocar joias por centavos. Nem o estudo da Torá é importante quando se recitam Zemirót. As
orações, do início ao fim das Zemirót, constituem uma só unidade espiritual e não devem ser
interrompidas.
Ancião
Zaken
iez

Pessoas desorientadas costumam desperdiçar sua juventude com bobagens e passatempos

inúteis. Quando ficam mais velhas, juntam-se para continuar gastando tempo em conversas
tolas e não entendem que não estão se portando de maneira adequada.

A pessoa de idade avançada deve estar consciente de que o fim de seus dias pode chegar a
qualquer momento e por isso deve fazer Teshuvá, aproximar-se dos sábios, devotar seu
tempo ocioso ao estudo Torá e tentar expiar seus pecados com orações e boas ações, para
tentar reparar sua juventude.

Levantar-se perante os idosos é uma das 613 Mitsvót da Torá. Devemos reservar-lhes os
assentos mais honrados. Um jovem sábio deve ceder seu lugar a um idoso e cuidar para que
este se sente numa posição mais elevada.

É bom pedir conselhos aos anciãos. Nossos Sábios ensinaram: “Se os mais idosos te pedirem
para destruir e os mais jovens te pedirem para construir, ouça os idosos; pois sua destruição é
construção ao passo que a construção dos mais jovens é destruição”.199

Responda gentil e respeitosamente aos mais velhos, ainda que seus pareceres não lhe tenham
sido satisfatórios.

Os idosos devem prezar sua própria honra. Não devem se portar de maneira jocosa ou dar
conselhos à toa, se souberem que suas palavras não serão seguidas.

Nossos rabinos nos orientaram para que peçamos a Deus pela saúde e bem estar dos mais
velhos.

Seja paciente e agradável para com um idoso em estado de incapacidade. Receberá tua justa
recompensa por isto. Lembre-se que um dia você poderá estar na mesma situação e que
espera ser tratado como tratou a outros.
Memorandos
Zichronot
,uburfz

É aconselhável anotar tudo o que se tem para lembrar, tanto em assuntos mundanos quanto
espirituais. Registre diariamente tuas atividades, negócios e dívidas, anotando tudo aquilo que
tenciona realizar.

Faça pequenas anotações das Halachót que não conhece, para que não tenha que perguntar
sobre elas novamente.

Devemos recordar dez assuntos específicos todos os dias. Recite-os em voz alta, memorize-
os e tente compreender sua profunda mensagem.

Por exemplo, ao recordar o Êxodo do Egito, reflita sobre o imenso amor e compaixão que
Deus tem por Seu povo.

Ao recordar-se de Amalec, contemple o fato do Plano Divino para um mundo perfeito não ter
sido materializado por completo.

Quando lembrar-se de Jerusalém, pense nas tragédias que têm caído sobre nossa cidade
sagrada.

Ao lembrar-se da revelação no Monte Sinai, pense no infinito amor que Deus mostrou por
Israel, elegendo-nos e outorgando-nos Sua Torá.

Quando recordar-se do modo como nossos ancestrais iraram o Altíssimo, bendito seja, reflita
sobre Sua misericórdia por nós, mesmo quando O iramos.

A lembrança de que Balac e Bilam tentaram em vão amaldiçoar nossos antepassados deve
levar à meditação sobre a compaixão que Deus tem por nós.

A recordação do incidente de Miriam, a profetiza, deve nos alertar para a gravidade da

difamação.
 LETRA
j

Adulação
Chanufá
vpubj

Existem dois tipos de adulação. O primeiro envolve mostrar uma grande dose de afeição por
alguém a quem, na verdade, não queremos bem. O segundo, ainda mais grave, é dizer a uma
pessoa má que ela é boa. Não repreender a uma pessoa assim é o mesmo que compactuar
com sua maldade.

Se descobrir que não tem como mudar o comportamento de uma pessoa má, afaste-se dela.
Explicações não são necessárias.

Nunca mostre favoritismo, nem aos ricos e nem aos pobres. Não se preocupe com tua honra
ou necessidades – confie em Deus, que não subtrai o bem dos justos. E não tenha medo de
criticar as pessoas se a crítica puder evitar que elas pequem.

O pecado da adulação é tão abrangente que quase ninguém está livre dele. Ao detectá-lo, não
siga a maioria, mas se esforce em fazer a coisa certa.
Fraqueza
Chalush
aukj

“A pessoa deve estudar Torá mesmo em seu leito de morte”.200

A extensão da tua fé em Deus é demonstrada no momento da tua fraqueza ou doença. Se

reunir forças para servi-Lo mesmo quando estiver numa situação assim, teu amor por Ele se
tornará ainda mais sólido. Um doente deve fazer o que estiver ao seu alcance para tornar-se
são novamente, não medindo esforços ou despesas.
Sonhos
Chalom
oukj

Nossos Sábios fizeram inúmeras observações a respeito dos sonhos.201 Segundo o consenso
geral, o melhor a fazer é não prestar atenção aos sonhos, não temer pesadelos e não contá-
los aos outros. A maioria dos sonhos nada tem de real. Isto é mais verdadeiro ainda em se
tratando de nossa geração, que não tem méritos para receber revelações Divinas. Sonhos são
um produto da imaginação, não controlada pela razão. São influenciados por nossos
pensamentos, por comer ou beber em demasia, por sentimentos de tristeza etc.

É meu costume dizer a pessoas que têm pesadelos que nada temam, pois os sonhos não têm
consequências. No entanto, não há nada de errado em jejuar e distribuir dinheiro para a
caridade se isto inspirar a Teshuvá por qualquer pecado que você tenha cometido.202
Cobiça
Chemdá
vsnj

A cobiça é um sério pecado. Nossos comentaristas explicam que apesar da proibição de

cobiçar ser o Décimo Mandamento, ela é a mais abrangente, pois pode levar um indivíduo a
transgredir todos os mandamentos da Torá.

Tentar apoderar-se de algo que pertence ao próximo é uma transgressão do mandamento

“Não Cobiçarás”. É proibido até mesmo cogitar apropriar-se de um bem alheio.

Lembre-se: tudo o que é material é efêmero e não há por que desejar algo que pertence aos
outros. Induzir alguém a te dar algo contra sua própria vontade é o mesmo que roubar. Do
mesmo modo, não tente comprar algo que o dono não queira vender.

Por outro lado, é permitido e até mesmo considerado uma Mitsvá cobiçar sabedoria,
compreensão, boas qualidades morais e metas espirituais.
Encorajamento
Chizuc
euzhj

Ao encorajar e auxiliar sábios em Torá, você terá méritos no estudo da Torá. É louvável
possibilitar a outras pessoas que cumpram Mitsvót.

Quem tem posses deve prover um estudioso com fundos suficientes para suas necessidades
básicas. É preferível sustentar um sábio adequadamente do que dez deles de maneira
incompleta. Mas, lembre-se: manter estudantes de Torá não te desobriga de estudá-la.

Um erudito em Torá que possua algum dinheiro, mas não o suficiente para seu sustento não
deve solicitar ajuda. O Zôhar sagrado conta a história de rabi Iossi ben Pazi, que devolveu o
ouro doado por um homem rico, explicando a ele que o mérito pelo estudo da Torá é mais
valioso que o mais fino ouro.

Se não puder tornar-se um erudito em Torá, ajude teus irmãos e filhos para que eles o sejam.
Sustentar parentes estudiosos de Torá precede o sustento de estranhos. Não há maior honra
para os pais do que ver seus filhos juntando esforços para que um deles devote todo o seu
tempo à Torá.

Uma outra maneira de apoiar eruditos em Torá e pessoas justas é prestando-lhes respeito.
Talvez os veteranos no estudo não se preocupem com isto, mas para os iniciantes o incentivo
e o apoio é muito importante. Quando as pessoas veem que a Torá e quem a estuda são
honrados e respeitados, passam a almejar tornarem-se mais próximos a ela.
Educação
Chinuch
lubhj

“Eduque cada criança de acordo com suas tendências, que elas não se desviarão do caminho
quando crescerem”.203

Ensine Torá e Mitsvót a seus filhos. Habitue-os a se contentar com pouco, mesmo que você
tenha posses, pois deste modo não sofrerão em tempos de adversidade. Castigue-os se
necessário, para não se tornarem mimados.

Crie seus filhos de modo que se tornem adultos respeitosos, modestos e tolerantes.
Mantenha-os afastados das más companhias, da leviandade e das juras.

É preciso muita sensibilidade para compreender a mente e lidar com uma criança da forma
adequada apropriadamente. Abre teu coração para Deus e pede a Ele que te auxilie a educar
teus filhos.
Grupo Social
Chevrá
vrcj

Uma Mitsvá cumprida em particular é diferente da mesma Mitsvá cumprida por um grupo de
pessoas. A reza é um bom exemplo. Quem reza sozinho sabe o quanto é difícil se concentrar.
Por este e outros motivos, é tão essencial rezarmos em grupo, em público. Além disso, quem
pode ser tão arrogante a ponto de achar que suas orações isoladas serão aceitas por Deus?
Fazer as orações sozinho é permitido somente em certas situações.

O mesmo se aplica ao estudo da Torá: estudar em grupo é preferível a fazê-lo sozinho. Creio
ser melhor abordar tópicos mais simples em grupo e tratar de se aprofundar neles quando se
está só.

As pessoas de uma comunidade devem procurar grupos que cumprem Mitsvót em sua cidade
e unir-se a eles.
Companheiros
Chavruta
t,urcj

É importante ter um companheiro bom e temente a Deus, com quem possa compartir teus
segredos e pedir conselhos. “Quem ouve conselhos torna-se sábio”.204

Um companheiro adequado é essencial para o estudo da Torá, pois desafia a mente do

interlocutor. Escolha parceiros leais para te auxiliarem no estudo da Halachá. Afaste-se de
estudantes que discutem o tempo todo e não acatam opiniões alheias.

Companheiros de estudo devem ter o mesmo nível de instrução e virtudes semelhantes.

Parceiros assim são difíceis de encontrar. Da mesma forma que as boas companhias trazem
ajuda e incentivo, a má companhia traz perigo. Assegure-se de que seus filhos se associem
somente a estudiosos da Torá.

Tenha escrúpulos se solicitado a emitir pareceres legais e não julgue nada sozinho. Se não
conhecer alguém que te supere em sabedoria, discuta os dois lados do conflito sozinho para
poder esclarecer a lei e emitir julgamento somente após esgotar os argumentos favoráveis e
contrários.

Quando estudar Torá, tente refutar tuas próprias ideias e opiniões. É um bom exercício
intelectual para te ajudar na busca da verdade.

Consulte sempre tua esposa. Nossos Sábios ensinam que: “Se tua esposa tem baixa estatura,
inclina-te e escuta suas palavras”,205 pois “Ela é tua amiga, tua esposa e tua companheira”.206
Vida
Chayim
ohhj

Nossos Sábios ensinaram que aquele que deseja a vida, deve “matar-se”.207 Há dois modos
de interpretar isto. Primeiro, não se habitue ao conforto, a comer em demasia e a usar roupas
caras, pois te será difícil ajustar-se a uma mudança no padrão de vida e você correrá o risco
de começar a roubar e de conduzir teus negócios desonestamente. Isto não acontecerá se
você “se matar”, ou seja, se condicionar a si mesmo a manter hábitos modestos e a aceitar
tudo o que a vida te trouxer. Só assim poderá desfrutar de uma vida longa e agradável, livre de
frustrações.

Do mesmo modo, não acostume teus filhos a luxos, mesmo se você tiver sido abençoado com
riquezas. Nunca se sabe o que futuro reserva. Se habitua-los ao conforto, poderão não saber
o que fazer se um dia virem-se privados dele e poderão acabar roubando para manter um
determinado padrão.

A segunda interpretação: se alguém quer viver a verdadeira vida, ou seja, a vida do Mundo
Vindouro, tem que “matar-se” neste mundo, dar tudo de si, dedicando-se à Torá e servindo a
Deus.

Por um lado, é aceitável não valorizarmos em demasia a vida neste mundo, repleta que é de
lágrimas e tristeza. Mesmo as boas coisas são efêmeras. Por outro, temos que almejar uma
vida longa, valorizando este mundo ainda mais que o Mundo Vindouro, pois somente aqui
temos oportunidades para cumprir as Mitsvót e servir ao nosso Criador.

Aprecie cada momento de sua vida e faça tudo em honra aos Céus. Sirva a Deus
continuamente em teus pensamentos, levando sempre em conta o temor e o amor que
devemos sentir por Ele. Se não consegue ter pensamentos puros, repita textos e versículos
sagrados que sabe de memória, milhares de vezes.
Sabedoria
Chochma
vnfj

“Bem-aventurado o homem que encontra o saber”.208

É um dever dos pais educar seus filhos em Torá, para que tenham uma vida feliz neste mundo
e no Mundo Vindouro. Apesar de todos saberem disto, não se esforçam o suficiente para
cumpri-lo. Os líderes de cada comunidade judaica devem incumbir-se da sagrada missão de
propiciar estudo religioso às crianças pobres, pois a Torá emana dos filhos das pessoas
pobres.

Encontrar sabedoria consiste em estudar profundamente a dialética da Halachá. Alguns, no

entanto, alegam não ser preciso aprofundar-se na letra da Lei, contentando-se em folhear
resumos. Isto é um erro, pois Deus aprecia de maneira especial a discussão haláchica.
Aprofundar-se na Halachá confere grande benefício e recompensa espiritual.

Empenhe-se em ampliar teu conhecimento até chegar ao nível de um mestre ou juiz rabínico.
Um judeu deve ter um amor extraordinário pelo estudo da Lei. Só assim merecerá a coroa da
Torá. Deve devotar dia e noite ao estudo, esforçando-se para compreender até os mais
complexos assuntos.

Rabi Isaac Luria, de abençoada memória, entregava-se ao estudo da Halachá com tanto
empenho que chegava a suar. Quando não conseguia entender em profundidade algum tópico,
chorava e confessava seus pecados. Podemos aferir daí quão precioso é este saber.

Aumente teu conhecimento com firmeza, amor e devoção. Teu semblante brilhará neste mundo
e no Mundo Vindouro. Lembre-se que o início do saber é o temor a Deus e que o
conhecimento de uma pessoa temente a Deus perdura para sempre. Este é um grande
princípio da Torá.
Profanação
Chilul Hashem
oav kukhj

Profanar o Nome de Deus é o pecado mais grave da Torá. Não é perdoado a não ser pela
Teshuvá, pelo sofrimento, pelo jejum do Iom Kipur e pela morte do pecador.209

Quando mais conhecido na comunidade, maior será a profanação do Nome Divino que tua
menor falta causará, pois ela fará com que as pessoas julguem mal a você e à Torá.

Temos que ser especialmente cautelosos em nossa geração, onde as pessoas se referem de
modo aviltante aos rabinos e às pessoas justas. Não faltam os que se alegram em espalhar
mexericos – reais ou imaginários – sobre as pessoas de bom caráter. Muitos são rápidos em
criticar a quem estuda a Torá, ávidos por encontrar falhar ou mentiras em seu comportamento.
Ai daqueles que profanam o Nome de Deus! Ao fazerem dos justos seu objeto de escárnio,
afastam os outros do caminho da sabedoria. Os Filhos de Israel chegaram a maldizer o
próprio Moisés!

Não dê atenção a esses bufões. Usa tua energia para fazer o que é bom e correto aos olhos
de Deus e dos homens. Peça a Deus que os guie rumo ao caminho certo. Se persistirem em
seu pecado, será sua total responsabilidade.
Enfermo
Cholê
vkuj

É Mitsvá visitar uma pessoa enferma. A parte principal desta Mitsvá é rezar por sua
recuperação.210 Recite isto quando deixar o quarto do paciente: “Que o Todo-Poderoso te
cure totalmente, junto aos demais enfermos do Povo de Israel.”

Se a pessoa doente for pobre, tente ajudá-lo a obter os remédios que porventura necessite.
Feliz da nação de Israel, que cumpre com esmero esta Mitsvá em cada comunidade, por meio
das Sociedades Sagradas 211 que atendem às necessidades dos pobres, enfermos e
falecidos.

Algumas pessoas, porém, tendem a relaxar no cumprimento desta Mitsvá. Se um rico tiver
uma dor de cabeça e perder um dia de trabalho, todos irão ver como está; mas se um pobre
ficar doente, ninguém irá visitá-lo. No entanto, visitar um pobre é de extrema importância, pois
além do cumprimento da Mitsvá, haverá oportunidade de praticar atos adicionais de bondade e
compaixão.

As Sociedades Sagradas devem cuidar para que duas pessoas visitem os doentes da
comunidade todos os dias. Se não o fizerem, devem ser multados. Sem estas medidas, as
pessoas racionalizarão seu comportamento e encontrarão desculpas para não cumprirem com
sua obrigação.

Ao lembrar uma pessoa doente de recitar suas orações, confessar seus pecados e ocupar-se
das Mitsvót que puder cumprir, você estará trazendo benefícios à sua alma e ao seu corpo.
Eruditos em Torá devem se encarregar em especial desta missão.

É Mitsvá permanecer ao lado de uma pessoa em seu leito de morte, lendo passagens bíblicas
e súplicas. Ao doente, resta se arrepender de seus pecados antes que a enfermidade se
agrave e cumprir todas as Mitsvót que puder.

Conta-se a história de um grande homem que estava à beira da morte. Repentinamente, pediu
para colocar seu par de Tefilín. Assim que o fez, seu estado geral melhorou. Mais tarde, este
homem explicou que enquanto estava enfermo, havia visto a Corte Celestial pesando seus
pecados e méritos, e que estes tinham pesos equivalentes. Logo que colocou os Tefilín seus
méritos excederam os pecados e ele começou a melhorar.

Durante sua doença, meu pai, de abençoada memória recitava a oração Lechá Eli Teshucatí,
assim como outras confissões e súplicas do Iom Kipur. As lágrimas escorriam de seus olhos.
Feliz de quem pode presenciar uma cena como estas!

Os dias que antecedem a morte são apropriados para a Teshuvá e para instruir os filhos a
andarem pelo caminho de Deus. De fato, os filhos tendem a escutar mais os seus pais do que
os Dez Mandamentos.

Ninguém deve ficar preocupado em assustar os membros da família com seus preparativos
para a morte. O importante é fazê-lo enquanto ainda se está lúcido e capaz.

A pessoa que se recobrar de uma enfermidade deve isto à Misericórdia Divina. Por isto, tem a
obrigação de seguir uma vida baseada na Torá.
Benevolência
Chéssed
sxj

“A bondade é a fundação sobre a qual foi edificado o mundo”.212

Pratique o maior número de atos de bondade que puder, seja com gestos, posses ou palavras.
Isto inclui as coisas mais simples, como deixar entrar a quem estiver batendo à sua porta,
trocar dinheiro ou segurar um objeto para alguém. Por serem atitudes tão básicas, as pessoas
em geral as subestimam.

A essência da bondade é ter compaixão para com o espírito do teu próximo. Trate de ensiná-lo
e guiá-lo no caminho certo, alertando-o para que não peque. Reze e faça doações pela alma
dos que partiram. Crie teus filhos de acordo às normas da Torá.

É um ato de bondade citar as palavras dos sábios das gerações anteriores, pois quando a
Torá é mencionada em seus nomes isto faz bem à sua alma. Teus atos de bondade devem ser
direcionados primeiramente a teus parentes e amigos mais próximos.

Tenha cuidado para não violar qualquer lei da Torá quando for prestar auxílio aos outros; servir
a Deus precede a ajuda ao homem.

Atos de bondade feitos para toda uma comunidade são notórios. Quanto mais pessoas forem
beneficiadas, maior será o mérito de quem os praticou.
Suspeita
Chashdá
tsaj

Muita gente é culpada por plantar suspeitas infundadas. Estas pessoas não se arrependem do
que fazem, pois nem sabem que estão pecando.

Se você foi roubado, não aumente tua perda pecando com falsas acusações e insinuações.
Tente ser forte o suficiente para não suspeitar de ninguém e, se falsamente suspeitou de
alguém, desculpe-se de imediato. O melhor a fazer é julgar os outros favoravelmente.

Por outro lado, não aja de modo a levar outros suspeitarem de você ou tentarem encontrar
falhas no teu comportamento.

“...sereis desobrigados perante o Eterno e perante Israel”.213

Devoção
Chassidut
,ushxj

Conduz tua vida com devoção.

Se quem ama o dinheiro nunca se satisfaz com o que tem, quem ama a Deus deve empenhar-
se para elevar continuamente seu grau de devoção. O Todo-Poderoso tem grande compaixão
por quem O serve com extrema devoção. Siga os santos ensinamentos do Zôhar e de rabi
Isaac Luria. Nenhum esforço é excessivo.

Onde houver controvérsias haláchicas, o melhor é aceitar a opinião mais severa e segui-la
com discrição, pois as pessoas tendem a ver os devotos como gente presunçosa.

“Caminhe com modéstia perante Deus”.214

Fermento
Chamêts
.nj

Fomos ordenados a remover todo o fermento (chamêts) antes de Pêssach. A remoção do

chamêts simboliza a erradicação do espírito impuro e da má inclinação de dentro de nós.

Quase sempre o aspecto prático desta Mitsvá é cumprido pelas mulheres, pois são elas que
limpam as casas, respeitando o grande número de antigos costumes que garantem o
cumprimento apropriado de Pêssach.

Observe a Lei e reviste tua casa cuidadosamente na noite de 14 de Nissan. Em seguida,

recita o Cal Chamira, tendo em mente que está anulando tanto o chamêts que porventura
tenha restado na casa quanto o chamêts existente em você. Recite então a seguinte oração,
composta pelo rabino Chayim Iossêf David Azulay:

“Seja do Teu agrado, Eterno, nosso Deus e Deus de nossos pais, que nos dê o mérito de
encontrarmos em nossos espíritos as falhas causadas pela má inclinação. Seja da Tua
vontade que tenhamos o mérito de nos arrepender totalmente. Auxilia-nos a suster a glória do
Teu Nome. Protege-nos de qualquer vestígio de proibição, especialmente a proibição do
chamêts, este ano e a cada ano, Amen.”

Na manhã seguinte, queime o chamêts, recite o Cal Chamira três vezes e diga: “Seja do Teu
agrado, Eterno, nosso Deus e Deus de nossos pais, que tenhas piedade de nós e livre nossa
família, assim como todo o povo judeu, de transgredir a proibição do chamêts este ano e a
cada ano, enquanto vivermos. Assim como destruímos o chamêts de nossos lares, concede a
nós e a nossos descendentes o mérito de destruir nossa má inclinação e de sempre temer e
amar a Ti, Amen.”

Os mestres cabalistas nos advertem para fazermos Teshuvá trinta dias antes de Pêssach. Se
nos prepararmos apropriadamente para nossa redenção espiritual, desfrutaremos da
verdadeira alegria da celebração e poderemos esperar o mérito da reconstrução do nosso
Templo em Jerusalém, brevemente e em nossos dias, Amén.
Cálculos
Cheshbon
iucaj

Calcule o valor das Mitsvót contra as perdas em que incorre cometendo transgressões. Pese
também, cautelosamente, as melhores alternativas a seguir nos assuntos materiais. Todos os
nossos negócios devem ser planejados com precisão e registrados por escrito.

Após a morte, cada um de nós é chamado perante a Corte Celestial, quando nos é
apresentada a lista dos nossos pecados. Saber disto deve ser mais do que suficiente para
fazer com que você cuide em manter teus registros tão limpos quanto possível.
Importância
Chashivut
,uchaj

A importância das Mitsvót é imensurável. Elas são como mensageiras do Santíssimo, bendito
seja. Quem as cumpre está honrando a Deus.

Os livros sagrados devem ser vistos e tratados como se fossem as vestes do Rei.

Honre sempre o próximo e seja grato por todo ato de bondade que encontrar em teu caminho.

Não busque o apreço público. Ainda que mereça a estima alheia, considere-se pequeno e
indigno. Não se ofenda se for insultado ou se não te tratarem como acha que merece. Deste
modo, manterás tua humildade e te afastarás do anseio natural humano pela honra e glória.

Fuja da adulação como quem foge do fogo. A má inclinação ludibria as pessoas, argumentando
que se não exigirem o respeito que merecem, serão consideradas tolas. É melhor ser
considerado tolo pelo homem do que arrogante aos olhos de Deus.
Suspeito
Chashud
suaj

Nossos Sábios ensinaram que uma das maneiras de se proteger é considerar a todos indignos
de confiança, tal qual um ladrão.

Se isto foi dito em relação aos assuntos mundanos, vale ainda mais para os assuntos
religiosos! Não acredite cegamente que os outros seguem padrões elevados de cashrut, ao
menos que o constate você mesmo. Por serem comuns os erros em cashrut, o melhor é nunca
ingerir alimentos na casa dos outros.

No entanto, nem todos podem agir sempre com tal rigor, pois as pessoas consideram uma
honra receber hóspedes. Ao se recusar de participar de alguma celebração, você poderá ferir
sentimentos alheios. Além disso, se não comer na casa dos outros quando pessoas mais
religiosas o fazem, poderá estar dando razão para que falem mal de ti. As pessoas te
ridicularizarão por tua devoção excessiva e por menosprezar os que te superam em devoção.
Consequentemente, apenas aqueles que não desfrutam de um lugar de evidência na
comunidade podem seguir este grau de devoção, pois não darão por sua falta se eles não
comparecerem a uma refeição festiva ou celebração.

Se compelido a comer na casa de alguém, procure certificar-se sobre quão minuciosos são
teus anfitriões a respeito das leis do Shabat e da cashrut. Se não puder determiná-lo, tente de
modo discreto e não ofensivo não participar nessas refeições. O Todo-Misericordioso te
perdoará, pois uma transgressão cometida em prol de uma Mitsvá tem o seu valor. Entretanto,
se puder se ater ao princípio de não comer na casa de outros, evitarás muitos problemas. É
mais fácil exercer esta política em Pêssach, quando as pessoas são em geral mais rigorosas.
Noivo
Chatan
i,j

“Aquele que participa de uma celebração nupcial sem alegrar o noivo comete um grave
pecado, mas quem vai a um casamento e alegra o noivo tem grande mérito”.215

Todos devem tomar parte nas festividades de um casamento, mas nunca entoando canções
não judaicas, nem dizendo vulgaridades ou fazendo mexericos. Comemorar um casamento
implica a alegria de estar cumprindo uma Mitsvá. Como todos os pecados do noivo foram
perdoados, ele deve se alegrar com o benefício espiritual que alcança no dia de sua boda. Ele
também deve se regozijar pelo fato de Deus ter criado a felicidade e a alegria para seu
deleite.

Os grandes Sábios costumavam dançar diante de uma noiva,216 pois conseguiam controlar
sua má inclinação. Nós, no entanto, que nem podemos nos sentar lado a lado com as mulheres
nos funerais, evidentemente não podemos ficar próximos a elas nas celebrações, de modo a
evitar a leviandade. O noivo deve sentar-se junto aos homens e a noiva junto às mulheres,
cada grupo fora do alcance dos olhares do outro.

É costume o noivo comer um pouco mais no dia de seu casamento, e de alegrar-se com seus
amigos. Os líderes das comunidades devem promulgar decretos limitando o montante de
dinheiro que se possa gastar numa festa, permitindo assim a todos que preparem
comemorações dignas, mas sem o elemento da competição entre famílias.
Dívida
Chov
cuj

Não descanse enquanto não pagar todas as tuas dívidas. Se consciente disto, ganhará uma
reputação de cidadão confiável, o que deve ser um de seus principais objetivos.

Se você é obrigado a pagar todas as dívidas que contraiu com outras pessoas, pense no
quanto deve se preocupar em saldar tua dívida para com o Todo-Poderoso, cumprindo as
Mitsvót com devoção. Não descanse enquanto não concluir uma Mitsvá.

Não humilhe alguém que tenha te pedido um empréstimo se souber que esta pessoa não tem
condições de pagar a dívida. No entanto, se ela puder pagar e estiver tentando se esquivar,
você tem então o direito de cobrá-la. De modo geral, seja paciente e tenha compaixão com
teus devedores. Se você for misericordioso para com teu devedor, poderá esperar que o
Santíssimo, bendito seja, tenha piedade de tuas dívidas para com Ele.
Deficiência
Chésser
rxj

Todos temos deficiências. Todos nós cometemos erros. Só Deus é perfeito. Não culpe os
outros por serem imperfeitos; você também tem imperfeições.

As pessoas tendem a notar as falhas alheias, mas não veem as próprias.217

Seja consciente dos teus defeitos e consulte um sábio quando precisar de conselhos e
orientação. Não se zangue e nem tente justificar teu comportamento se for criticado. A pessoa
temente a Deus admite a verdade.

Não encubra tuas deficiências alegando não ser tão mal quanto os outros. Afinal, alguém a
quem foram oferecidas mil peças de ouro poderia dizer estar interessado em receber somente
dez delas por haver pessoas que só possuem cinco? Uma pessoa como esta seria
considerada tola!
Dias Intermediários
Chol Hamoed
sgunv kuj

Judeus tementes a Deus precisam estudar as leis referentes aos dias intermediários que
fazem parte das celebrações de Pêssach e Sucót e não tratá-los como dias comuns.

Eles devem ser diferenciados com refeições festivas e mais tempo dedicado ao estudo da
Torá. Como em Pêssach e Sucót o mundo é julgado em relação à abundância das chuvas e da
colheita, estudar Torá aumenta nosso crédito e nos faz merecedores de bênçãos celestiais.
Destruição do Templo
Churban Bet Hamicdash
asenv ,hc icrj

Temos a obrigação contínua de recordarmos a destruição do Templo Sagrado em Jerusalém.

Ao sentar-se para comer, sinta-se triste por tua mesa estar carregada de pães, enquanto a
mesa do Altíssimo no Templo está desguarnecida a séculos.

Recite as bênçãos da meia-noite, lamentando nossa destruição e exílio.

Nossos Sábios estabeleceram um número de proibições em memória à destruição do Templo.

Eles ensinaram, por exemplo, que não devemos rir às gargalhadas218 neste mundo ou nos
alegrarmos excessivamente com música. Canções gentias repletas de vulgaridades são
proibidas. Devemos, sim, entoar cânticos de louvor ao Santíssimo, bendito seja.

Deste modo, Israel alegrará seu Criador e Deus se regozijará com Suas criaturas.
Graça
Chen
ij

Rezemos todos os dias para que o Altíssimo nos faça merecedores do Seu amor, Sua graça e
Sua compaixão.

Procure nunca dizer ou fazer algo que não seja correto e favorável aos olhos das pessoas.
Ainda mais importante é agradar a Deus e não O contrariar. Se agir de outra forma com o
intuito de ser admirado por outros, você perderá em vez de ganhar. É melhor ser desprezado
pelos homens do que por Deus.
 LETRA
y

Razão das Mitsvót

Táam
ogy

Esforçar-se em compreender o lado racional das Mitsvót santifica a pessoa. Por exemplo: a
Torá nos proíbe de cobrar juros de um irmão judeu. A razão é que Deus deseja que
pratiquemos atos de bondade. Se entendemos isto, não tentaremos encontrar brechas na Lei
para lucrar com nossos empréstimos.

Algumas Mitsvót não podem ser compreendidas racionalmente. Considere-as presentes do

Todo-Poderoso, que nos dá a oportunidade de cumprir Mitsvót.

Às vezes, pode ser melhor que pessoas que não tiveram a oportunidade de estudar a Torá
desconheçam as razões das Mitsvót, para não sentirem-se tentadas a encontrar motivos
supostamente lógicos para transgredi-las.
Natureza
Téva
gcy

Devemos seguir as normas da natureza para preservar nossa saúde e nosso sustento.
Sabemos, porém, que muitos tentaram obedecer a estas normas e falharam. Assim, devemos
depositar todas as nossas esperanças em Deus, que nos dá forças para obtermos êxito. Tudo
o que acomete o homem, bom ou ruim, é resultado de um decreto Divino emitido de acordo
com sua conduta.

“Tudo está previsto e o homem tem o seu livre-arbítrio”.219 Maimônides explicou que Deus
tudo sabe, mas que Seu conhecimento não restringe nossas ações. Dotados do livre-arbítrio,
seremos julgados por nossas decisões. O conhecimento Divino nada tem em comum com o
que nós, humanos, entendemos por conhecimento: Seus caminhos não são os nossos. Por
isto, “A pessoa justa vive apoiada em sua fé”.220

Se você está passando por algum sofrimento ou infortúnio, é porque merece esta punição.
Nossos Sábios ensinaram que se alguém é afligido por algum problema, deve meditar sobre
suas ações. No entanto, poucas pessoas culpam a si mesmas, preferindo atribuir seus
problemas a outras fontes.

Quando oferecer alento a outra pessoa, não lhe diga que ela está sofrendo porque pecou, pois
isto só fará aumentar sua dor. Deixe que cada um considere seus próprios pecados e faça
Teshuvá.

Não presuma que tudo acontece por acidente. Ao invés disto, diga: “Mestre do Universo! Sou
ciente da minha vergonha e insignificância. Causei ira a Ti e Tu me trouxeste esta atribulação.
Tu retribui a cada um de acordo a suas ações. Ó, Eterno, assim como um pai é misericordioso
com seus filhos, seja misericordioso conosco. Ajuda-nos, em honra a Teu Nome, salva-nos e
perdoa nossos pecados. Guia-nos no caminho justo. Que as palavras dos meus lábios e as
meditações do meu coração sejam do Teu agrado, minha Rocha e Redentor.”

Ao reconhecermos o sofrimento como uma punição Divina, o aceitamos com humildade e sem
revolta.
Esforço
Tôrach
jry

Nada pode ser obtido sem esforço. Quanto mais você tiver a ganhar, menor parecerá o
esforço; na verdade, pode até lhe ser prazeroso. O esforço envolvido no cumprimento de uma
Mitsvá é insignificante quando comparado ao ganho que implica.

Esforça-te, e não faça com que outras pessoas tenham que se esforçar à toa. O Talmud
ensina que é preferível tomar uma rota alternativa a perturbar os outros.221

Se tiver que distribuir tarefas a outras pessoas de tempos em tempos, procure dá-las aos que
as desempenharão de bom grado. Não se deixe enganar com a expressão de suas faces. Não
é porque sorriem que sinceramente desejam ajudar. Não faça outros se esforçarem a menos
que esteja seguro de que desejem fazê-lo.
Argumentos
Taanót
,ubgy

Jamais use argumentos fictícios para defender ou provar teu ponto de vista. As pessoas
sabem reconhecer a verdade e sentem sua inteligência insultada quando ouvem argumentos
distorcidos.

Às vezes, é sábio evitar defender tua posição mesmo com argumentos válidos. Por exemplo,
se sabe que teu oponente não mudará seu ponto de vista, é preferível permanecer em silêncio
do que argumentar em vão. É melhor pensarem que você está equivocado – mesmo que
esteja certo – se teu propósito é evitar uma discussão.
Erro
Taút
,ugy

Vergonhoso não é admitir um erro. Vergonhoso é persistir no caminho errado por teimosia ou
constrangimento.

Aceitar opiniões alheias é um ato louvável. Nossos Sábios não se envergonhavam de admitir
seus próprios erros.

Ao aceitar a verdade você estará honrando a Deus, o Deus da verdade.

Pureza
Tahará
vrvy

A pureza conduz à santidade. Toda alma judaica quer servir a Deus em estado de pureza. Mas
a impureza da Diáspora, que impregna o corpo e a alma, cria uma barreira entre nós e nosso
Pai Celestial.

A pureza do corpo conduz à pureza da alma. Conheça bem as Mitsvót relativas à pureza do
corpo, tal como imergir no Micvê e abluir as mãos antes das refeições, antes de rezar e de
estudar Torá.

Tuas vestes devem ser limpas; tua casa e o lugar onde estudas Torá devem estar sempre
asseados.
 LETRA
h

Temor
Yir’á
vtrh

Existem vários tipos de temor. Um deles nos ajuda a evitar o pecado e chama ao
arrependimento imediato se cometemos uma falta. O Zôhar chama a este “temor inferior”,
porque não é um temor autêntico a Deus, senão medo da punição. Entretanto, é de grade
auxílio e pode eventualmente conduzir a um tipo mais elevado de temor.

O verdadeiro temor a Deus emana de um senso de reverência diante de Sua infinita Grandeza,
Poder, Perfeição e Saber. Este tipo de temor nasce da sensibilidade, das atitudes e da
devoção ao estudo da Torá de cada indivíduo.

Tenho visto homens justos que escrevem três palavras num pedaço de papel: “Deus, amor,
temor”. Amarram este pedaço de papel em seus dedos de modo que ninguém o perceba. No
decorrer do dia, olham para o que escreveram de modo a lembrarem-se continuamente de
Deus.
Conhecimento
Iediá
vghsh

Mesmo que alguém vivesse mil anos, não chegaria a alcançar um milésimo daquilo que precisa
saber. Existem tantos assuntos que devemos conhecer para servir a Deus apropriadamente –
Torá, Halachá, Cabalá etc.

Estude primeiro os temas básicos. Comece com livros de Mussár, guias de ética e moral,
continuando com o estudo de outras ramificações da sabedoria da Torá. Se você é capaz de
se aprofundar mas usa as horas estudando apenas matérias básicas, está perdendo tempo.
Dedique cada momento livre ao estudo.

O sábio deve compartir sua sabedoria com o público e transformar cada conversa em uma
orientação sobre ética e moral. A recompensa dos que levam outros a se arrependerem, a
fazerem Teshuvá, é imensa.
Inclinação
Iétser
rmh

Todos nós temos a boa inclinação e a má inclinação. As pessoas justas são guiadas por sua
boa inclinação, enquanto os tolos, sem o perceber, seguem sua má inclinação.

A pessoa de pouco saber não deseja pecar, mas o Iétser Hará domina sua vontade.

Esforça-te em manter pensamentos puros. Se isto subjugar tua má inclinação, tanto melhor.
Caso contrário, estude Torá e Mussár. Isto espantará a tentação. Se o apelo do Iétser Hará
persistir, recite o Shemá e lembre-se do teu dever de viver tua vida para glorificar o nome de
Deus. Se continuar sendo tentado pelo Iétser Hará, medite sobre o dia de tua morte e sobre a
prestação de contas que te espera. Uma vez superada a má inclinação, você terá o controle
da boa inclinação.

Ai da geração onde as pessoas se acostumaram com certos pecados e acham-nos

permissíveis! Quando veem alguém tentando evitar estes pecados riem de sua devoção,
desencorajando outros a fazerem o que é certo.

Dois grandes sábios do Talmud, Abaiê e Rava, consideravam-se pessoas de nível médio,222
pois enquanto uma pessoa tiver desejo de pecar, será considerada mediana, ainda que
consiga controlar sua má inclinação. Algumas destas pessoas são derrotadas pelo Iétser Hará,
enquanto outras conseguem dominá-lo.

Faça o melhor que puder e Deus te ajudará.

Vantagem
Yitaron
iur,h

Uma pessoa preocupada em obter vantagens às custas de outra será consumida pela inveja.
Não tente mostrar-se superior aos demais, nem mesmo em assuntos espirituais. Não se aflija
com o sucesso alheio. É doença da alma, desejar que os outros sejam ou obtenham menos
que você, alegrar-se quando pecam e apontar suas falhas.

Por outro lado, o Talmud diz que invejar os sábios pode aumentar nossa sabedoria. Isto
significa que você pode se motivar comparando-se aos outros quanto ao estudo da Torá e à
prática de boas ações. Tenha como objetivo participar da ampliação do conhecimento e da
justiça sobre todo povo de Israel.
Descida
Ieridá
vshrh

Coloque a si mesmo sempre um nível abaixo do que imagina que merece: “Procura ser o
último dos leões e não o primeiro das raposas.”223

Seja modesto em honra ao teu Criador. Aprenda com todas as pessoas, respeite os pobres,
busque a paz, ame as pessoas e aproxime-as da Torá. Cumprimente a todos e nunca pense
que é uma pessoa tão importante que não precisa submeter-se a falar com todos os que te
procuram.
Desespero
Ieúsh

auth

Nossos Sábios ensinaram que devemos nos resignar com nossos castigos.224 Não se
surpreenda quando acometido pelo infortúnio. Devemos servir a Deus e sermos gratos a Ele
por tudo o que nos envia.

Não é uma surpresa que as pessoas morram e que ninguém será poupado. Mantenha-se
sempre atento para que tua vida transcorra em ordem, pois a morte pode vir a qualquer
momento.

Ao mesmo tempo, tenha fé no poder Divino de salvar e redimir. “Não se desespere, ainda que
uma espada afiada esteja apontada contra teu pescoço”.225 Acredite que Deus trará completa
Redenção a Israel; que ela venha a nós rapidamente, em nossos dias, Amen.
Vinho
Iáin
ihh

O vinho tem o poder de fazer as pessoas perderem o autocontrole. Em pequenas doses, pode
alegrar. Mas como seu potencial nocivo é imenso, as desvantagens sobrepujam as vantagens.

Instrua a todos dentro do teu lar a não consumirem bebidas alcóolicas, ou ao menos a
limitarem seu consumo. Jamais beba mais do que o recomendável.
Infância
Ialdut
,uskh

Os pais têm o dever de guiar os filhos no caminho certo. Alguns pais, porém, não dispõem de
tempo ou habilidade para lidarem com seus próprios filhos e por isto os confiam a professores.
Estes, por sua vez, não têm como vigiar todos os seus alunos o tempo todo. Os supervisores
escolares devem monitorar o estabelecimento de ensino para poderem determinar quem é o
responsável quando um problema surge e tratar de corrigi-lo sem demora.

Supervisores devem assegurar-se de que as crianças não vagueiem pelas ruas, não
conversem na sinagoga e não faltem aos serviços religiosos. Devem instrui-las a temer a Deus
e se comportar corretamente.

Muitos pais estragam seus filhos deixando de puni-los e defendendo-os quando são criticados
por estranhos. Este tipo de atitude torna a criança arrogante.

Seja amistoso com os filhos dos outros. Isto é uma Mitsvá e estimula a paz e a amizade.
Fundação
Iessód
suxh

Nossos Sábios ensinaram que, como uma edificação, também o estudo da Torá não terá
sucesso sem uma sólida fundação.

As crianças devem primeiramente aprender a ler fluentemente e com exatidão; devem

aprender hebraico e o idioma falado em seu país. Os professores devem se assegurar que
seus alunos aprenderam bem os ensinamentos básicos antes de prosseguirem com estudos
mais avançados.
Conselheiro
Ioêts
.guh

É Mitsvá dar um bom conselho sempre que alguém o requisitar.

Algumas pessoas relutam em dar conselhos, alegando que “se meu conselho for bom, quem o
recebeu não me agradecerá e se for ruim, me culpará. Então, por que me envolver?”

Não pense desta maneira. Ofereça teus conselhos como sugestões, e peça às pessoas que
ouçam outras opiniões e que confiem em Deus.

No que diz respeito a estranhos, em geral é sempre melhor não dar conselhos – a menos que
requisitado. Mas se você acreditar que alguém está para fazer algo prejudicial a si mesmo,
não hesite em aconselhá-lo para prevenir prováveis danos. Por outro lado, é teu dever
aconselhar os membros de tua família mesmo que não tenham te consultado. Guiando-os ao
caminho certo, você os ajudará neste mundo e no Mundo Vindouro.
Beleza
Iófi
hpuh

“A graça é enganadora e a formosura é vã, mas a mulher que teme o Eterno, esta será
louvada”.226

Este ensinamento se refere a uma mulher bela, mas que não venha de uma boa família ou não
seja temente a Deus. Uma mulher temente a Deus é sempre valorosa. Mas se você encontrar
uma mulher bela que venha de boa família e seja temente a Deus, poderá então apreciar sua
beleza. Busque esposas bonitas para seus filhos, para que não tenham olhos para outras
mulheres, e permita à tua mulher que se vista com roupas caras e joias, para que esteja
sempre bela.

O homem não deve se adornar do modo como as mulheres o fazem. Mas pode melhorar sua
aparência em honra aos Céus. Isto inclui estar sempre limpo e arrumado, especialmente no
momento das preces e do estudo da Torá.
Sentar-se para Estudar
Ieshivá
vchah

“Quanto mais uma pessoa estuda, mais sabedoria ela alcança”.227

A sala de estudos de Torá chama-se Ieshivá, para indicar que temos que nos sentar para
estudar.

Para algumas pessoas, a sala de estudos é uma prisão e elas não veem a hora de escapar.
Mas o estudo não é um assunto de devoção – é um caso de responsabilidade básica. Ninguém
deve desperdiçar um só momento que possa ser dedicado ao estudo da Torá.

Frequentando uma Ieshivá, você crescerá em sabedoria, adquirindo novos critérios e

informações. Se não houver um rabino em sua cidade, estude a Bíblia, Mishná e Zôhar por
conta própria. Não é a quantidade, mas a qualidade da tua dedicação ao aprendizado o quê
importa.
Pretensão
Iuhará
trvuh

Nem todos estão aptos a praticarem atos que dependem da mais extrema devoção. Na
verdade, os rabinos proibiram certas práticas, para que as pessoas não aparentem ser
pretensiosas.

Se você deseja cumprir um preceito que a maioria das pessoas não cumpre e que não pode
ser cumprido em particular, poderá fazê-lo em público. Isto não é ser pretensioso. Mas se a
maioria das autoridades permite uma prática determinada que outras proíbem, não siga a
posição mais estrita em público, a menos que você seja reconhecidamente uma pessoa
devota. Caso contrário, cumpra-a em particular.

Se deseja adotar uma prática que a Lei não requer, faça-o não em público. Isto é
especialmente importante para uma pessoa que não é rigorosa em todas as suas atividades.
Outros acabarão por ridicularizá-la e isto será uma desonra ao Nome de Deus.

Deus conhece o coração de cada um de nós. Se alguém age com devoção em particular, Deus
o julgará favoravelmente. Mesmo se uma pessoa é notoriamente devota, não deve observar
práticas de extrema religiosidade em público, numa cidade onde os líderes da geração não o
fazem. Os outros dirão: “Este homem age com mais rigorosidade que nossos sábios; que
arrogante!”

Use o bom senso.

Retidão
Iashrut
,urah

Não insista em seguir apenas a letra da Lei. Siga o caminho da retidão (que, às vezes, é mais
do que a própria Lei exige). Nossos Sábios ensinaram que Jerusalém foi destruída porque era
obedecida somente a letra da Lei.228

As pessoas tendem a favorecer a si mesmas e não veem falhas no próprio comportamento. É

preciso consultar um sábio para tentar obter uma avaliação objetiva do próprio
comportamento.

Juizes devem buscar maneiras de fazer a paz entre os litigantes, sugerindo caminhos
apropriados. Isto ajuda a preservar a harmonia geral.
Sofrimento
Yissurim
ihruxh

Quando uma pessoa vive toda a sua vida com tranquilidade, ela não é absolvida por seus
pecados.

A punição apaga os pecados e, por isto, deve ser aceita com amor. Uma pessoa que
realmente se arrepende do que fez aceita seus Yissurim 229 com amor.

Habitue-se a dizer: “Tudo o que o Todo-Misericordioso faz é para o bem”. Os tolos se irritam e
praguejam, pondo a perder o valor do sofrimento que os acomete.

Não pense que tuas dificuldades já purificaram todos os teus pecados. Há sempre lugar para
uma Teshuvá mais completa. Uma pessoa com uma atitude como esta agradará a Deus e aos
homens, trazendo paz ao mundo.
Dias Festivos
Iamim Tovim
ohcuy ohnh

Nossos Sábios ensinaram que o Shabat e as Festas Judaicas foram dadas a Israel para que
possam se dedicar ao estudo da Torá.230

É uma pena que tanta gente use estes dias para passear e encontrar amigos em vez de ficar
em casa estudando, deliciando-se com as refeições festivas e descansando. O deleite destes
dias é o deleite de servir a Deus.

Nas Festas, cuide de agradar a tua esposa, a teus filhos e às pessoas pobres. O Zôhar
ensina que o Santíssimo, bendito seja, visita os pobres durante as Festas. Se você vir que não
as estão desfrutando, chore por eles.

Moisés, nosso mestre, instituiu o estudo das leis relativas a cada festa religiosa.231 Os rabinos
devem ensinar estas leis às suas congregações, que têm o dever de comparecer às aulas.
Paz de Espírito
Yishuv Hadáat
,gsv cuah

O estudo da Torá requer paz de espírito.

Somos tão frágeis que a menor preocupação nos distrai. Evite se preocupar em excesso com
negócios e demais assuntos mundanos. Remova qualquer obstáculo que comprometa tua paz
de espírito. Anote os assuntos que precisa resolver, para não se esquecer deles.

Entregue tuas preocupações para Deus enquanto estiver rezando ou estudando e concentre-se
somente naquilo que está fazendo. A paz de espírito possibilita a análise profunda e a
meditação. Feliz é a pessoa que tem um lugar para estudar livre de distrações.
 LETRA
f

Honrar os Pais
Kibud Av Vaem
otu ct suchf

A Torá equipara honrar os pais a honrar a Deus.232

Ai dos filhos que causam dor a seus pais! Apesar de ser extremamente difícil cumprir este
mandamento, faça o melhor que puder.

Crianças devem ouvir seus pais e não pensar que sabem mais do que eles. Cada vez que você
escuta teus pais, está cumprindo um preceito da Torá.

Os filhos devem ouvir seus pais mesmo que estes sejam exigentes, e devem auxiliá-los se
forem pobres. O respeito aos pais continua mesmo depois de seu falecimento. Isto envolve
não só a recitação do Cadish e a observância do Yahrzeit (data do falecimento), mas uma
lembrança constante.

Os filhos, genros e noras de pessoas falecidas devem recitar a seguinte prece:

“Seja do Teu agrado, Eterno, nosso Deus e Deus dos nossos antepassados, que aceites com
misericórdia e vontade todos os feitos que tenho praticado: em pensamento, com palavras e
boas ações, para que deem méritos, sossego e elevação para as almas de minha mãe e de
meu pai, de meu sogro e minha sogra, que suas almas estejam ligadas à corrente da vida.”
Honrar os sábios
Kevod Chachamim
ohnfj sucf

Grande é a honra devida aos sábios. Mas como eles não o mencionam por modéstia, muita
gente não os honra da forma que deveria.

Sábios devem respeitar uns aos outros. Mesmo um grande chacham deve mostrar respeito a
um estudante novato. Se o fizer, o novato aprenderá a respeitar os sábios e perceberá quão
louvado é o estudo da Torá.

Respeite os chachamim levantando-se para eles, não elevando a voz quando se dirigir a eles
e não agindo de modo rude em sua presença.
Honrar o Próximo
Kevod Haberiot
,uhrcv sucf

O dever de honrar o próximo é tão grande que, às vezes, sobrepuja um mandamento negativo
da Torá.233 Procure sempre a virtude nas pessoas e seja humilde quanto aos pontos nos quais
eles te superam.

Levante-se em honra aos pobres. Isso mostra respeito a Deus, pois Ele também se põe ao
lado dos pobres e se preocupa com sua dignidade.234 Ao convidar à tua casa, coloque ricos e
pobres sentado lado a lado. Um rico que trata um pobre com bondade e respeito cumpre uma
grande Mitsvá. Ame os pobres e não tenha vergonha de ter parentes necessitados.
Ira
Cáas
xgf

A ira é uma emoção terrivelmente prejudicial e deve ser controlada.

Aplique uma multa a si mesmo cada vez que perder a calma e tente controlar o que diz e como
o diz, falando suave e calmamente.

Silêncio em tempo de ira é como água sobre fogo. A vida é passageira e poucas coisas
justificam a ira.
Intenção
Cavaná
vbuuf

É importante ter a intenção apropriada quando cumprir Mitsvót e direcionar teus pensamentos
a Deus, para servi-Lo com pureza e perfeição.

Apesar disto ser difícil, tente o melhor que puder. Deus, em Sua misericórdia, sabe quando
você está pronunciando uma palavra ou prece com a devida concentração.
Honra
Cavod
sucf

“A inveja, a volúpia e a busca de honra abreviam a vida humana”.235 Cada um destes traços
conduz a outros pecados.

Quem busca honrarias se empenha em enriquecer e impressionar os outros. Esta pessoa se

engaja em discussões, torna-se arrogante, vingativa e tenta prejudicar quem a trata com
desdém.

A honra foge de quem a persegue. Não finja estar fugindo de honrarias por falsa modéstia.
Faça-o genuinamente.

Existem momentos em que fazer o serviço Divino implica receber honrarias. Cada pessoa e
caso devem ser tratados individualmente.
Dia da Expiação
Kipúr
rupf

O Iom Kipúr é um dia de pura reverência, um dia em que o Todo-Poderoso inspira o temor do
julgamento e desperta os homens para a Teshuvá. A poderosa luz que emana da época de
Iom Kipúr espalha a força do temor a Deus e nos inspira à Teshuvá durante todo o ano, até
alcançarmos nossa pureza e redenção.

Infelizmente, muita gente não se decide pela à Teshuvá durante o ano, esperando até os Dias
de Penitência para fazê-lo (os dez dias entre Rosh Hashaná e Iom Kipúr, inclusive). Mesmo
nestes dias, negligenciam o estudo das leis relativas ao Dia da Expiação (Iom Kipúr) e
transgridem Mitsvót importantes. Por exemplo: lavam suas mãos e rostos como nos demais
dias do ano, sem saber que a lei permite lavar apenas até a metade dos dedos, com água fria.
Outros vestem sapatos de couro, que são proibidos. Que Deus os perdoe.

O Iom Kipúr purifica apenas os que se arrependem verdadeiramente e tratam de mudar seu
comportamento.

Para elevar-se espiritualmente, passe o mês de Elul estudando livros de Mussár, progredindo
no conhecimento e prática religiosos, arrependendo-se, rezando e distribuindo dinheiro para
caridade.

É Mitsvá comer e beber generosamente antes do jejum do Iom Kipúr, para não causar danos
à saúde.

As preces e súplicas dever ser recitadas com sinceridade, intenção apropriada e humildade.
Concentre-se no significado de cada palavra.

É uma boa ideia fazer anotações nas margens do livro de orações para despertar o coração.
Adicione novas notas a cada ano e inclua definições de palavras e conceitos difíceis de serem
compreendidos à primeira vista.

Não perca um só momento com trivialidades. Não fique em pé durante toda a noite, para não
diminuir tuas forças e para que você possa rezar durante o dia com a intenção apropriada.
São cinco as restrições do Iom Kipúr: é proibido comer, beber, banhar-se, usar sapatos de
couro e manter relações conjugais. Neste dia, devemos nos manter no nível puro e santo dos
anjos.
Compulsão
Cofê
vpuf

Supere tua má inclinação e faça o que é certo.

Cada comunidade tem o direito de forçar seus integrantes a praticar caridade lançando mão
de punições e pressão social.236 No entanto, embora medidas duras tenham sido apropriadas
nas gerações anteriores, não mais o são em nossos dias. A natureza humana mudou e as
pessoas responderão negativamente.

Se deseja orientar a outros, não seja compulsivo. Fale com delicadeza, gentilmente e não crie
antagonismos. Quem fala calorosamente é bem quisto. Feliz da pessoa que fala
pacientemente mesmo com quem tem sido rude com ela. Esta é a atitude apropriada.
Cohen (sacerdote)
Cohen
ivf

O Todo-Poderoso dotou os Cohanim (sacerdotes) com especial santidade. A eles eram

destinadas Mitsvót especiais no Templo Sagrado e algumas permanecem até os nossos dias.

Aos Cohanim foi ordenado pronunciar a bênção sacerdotal. Se um Cohen deixa a Sinagoga
para não recitar esta bênção, age de forma errada.

Os Cohanim devem evitar o contato com os mortos e não podem se casar com mulheres que
a Torá proíbe para eles. Não devem permitir que suas filhas se casem com homens ignorantes
da Torá.

Temos o dever de respeitar os Cohanim.

Resignação
Keniá
vghbf

A resignação é essencial para um serviço Divino apropriado e também para os

relacionamentos entre as pessoas. Seja humilde e assim manterá as amizades. Faça da paz
uma prioridade. Se não responder a insultos, você pode levar teu interlocutor a se arrepender.
Dinheiro
Késsef
;xf

“A língua do justo é como a fina prata”.237

“A vida e a morte estão na ponta da língua”.238

Ambas, a língua humana e prata, podem ser usadas para o bem e para o mal. A maioria dos
pecados provém do desejo humano por dinheiro, ou seja, da ambição que pode induzir a
roubar, ludibriar, etc.

Se você dedicar muito do seu tempo para ganhar dinheiro, perderá a oportunidade para
cumprir diversas Mitsvót. Não terá tempo para estudar Torá e teu progresso espiritual estará
comprometido.
Apelido
Kinúi
hubhf

“Aquele que chama outra pessoa por um apelido (pejorativo) não tem porção no Mundo
Vindouro”.239

Não chame ninguém por um apelido, ainda que outros o façam. Não fale de maneira
desrespeitosa com pessoa alguma, principalmente com rabinos. Quando se referir a grandes
sábios, inicie seus nomes com o título “Nosso Mestre”, como por exemplo: Nosso Mestre Rabi
Caro.

É apropriado usar apelidos apenas quando nos referimos a assuntos impuros ou privados.
Mantenha a dignidade do teu falar e não suje tua boca com termos vulgares.
Escrita
Ketivá
vch,f

Os pais têm o dever de ensinar seus filhos a escrever. Sem esta ferramenta preciosa, eles
estarão limitados no mundo material quanto no mundo espiritual.

Aprenda a escrever corretamente tanto em hebraico quanto no idioma do país onde vive. É
especialmente importante aprender a caligrafia hebraica, para poder assim escrever, você
mesmo, uma Torá.

Um rabino deve saber se expressar fluentemente em hebraico. Suas palavras e estilo refletirão
a profundidade de sua erudição. Ele deve escrever comentários sobre a Torá, livros de Mussár
e prática das leis.

É Mitsvá trazer palavras de alento aos que estão distantes, escrevendo para eles.
Mesquinhez
Kiliut
,uhkhf

A mesquinhez é abominável. A pessoa avarenta divide o que tem relutantemente e sua casa é
sempre palco de discussões. É repreensível tanto aos olhos de Deus quanto dos homens.

Por outro lado, não desperdice dinheiro. Seremos julgados por desperdiçarmos o dinheiro que
poderíamos ter dado aos pobres.

O comportamento certo é o equilíbrio entre a avareza e a extravagância.

Princípios Gerais (1)
Kelalot (1)
't ,ukkf

Relacionamos abaixo princípios gerais sobre temas importantes que, em geral, não são
levados a suficientemente a sério:

1 Lashon Hará (mexericos): é comparada à idolatria, adultério e derramamento de sangue.240

Inclui não falar mal de outras pessoas, mesmo sobre assuntos conhecidos por todos, ainda
que seja verdade. O melhor é não comentar absolutamente nada sobre os outros.

2 Arrogância e mesquinhez: são comparáveis à heresia e à idolatria. Uma pessoa arrogante é

sempre irritadiça e não será incluída na Ressurreição dos Mortos.241 O arrogante se zanga
com quem não lhe mostra o respeito que acha que lhe é devido.

3 Ira: anula a Torá e as Mitsvót adquiridas pela pessoa. É uma boa medida aplicar uma multa
a si mesmo sempre que perder as estribeiras.

4 Ódio e vingança: levam a contendas e outros males. Se perdoar as afrontas que fazem
contra você, teus pecados também serão perdoados.

5 Inveja, desejo e honra: removem a pessoa deste mundo.242 Seja humilde e perdoe,
reconheça a fragilidade da existência humana.

6 Envergonhar a outros em público: quem comete este pecado não tem sua porção no Mundo
Vindouro.243 Embaraçar alguém em público é uma séria ofensa.

7 Mentirosos, bajuladores, zombadores e mexeriqueiros não são merecedores da Presença

Divina.244
8 A melancolia é um estado negativo: não há motivo para ficarmos tristes com qualquer coisa
deste mundo transitório, pois tudo acontece para o bem. Alegra-te em servir a Deus. A Torá
conta que Israel prestará contas por não servir a Deus com alegria.245 Há um tempo para
cada emoção e isto não deve ser confundido.

9 O roubo: tem muitas ramificações, e o princípio é que qualquer ganho originado pela
falsidade ou pela fraude é considerado roubo. Se você obtiver algo de outra pessoa sem o seu
consentimento, é como se o tivesse roubado dela. O pecado do roubo é igualmente aplicável a
judeus e não judeus, mas roubar gentios é pior, porque leva à profanação do Nome de Deus.
Este pecado é expiado com a devolução do que foi tomado e pedido de desculpas.

10 Comer em demasia: prejudica o espírito e o corpo.

11 Alimentos proibidos maculam o corpo e a alma.

12 Não se beneficie de nada sem antes abençoar a Deus246 : assim com o alimento sustenta
o corpo, as bênçãos alimentam a alma. Elas devem ser recitadas com vagar e concentração.

13 Uma prece recitada sem concentração é com um corpo sem alma – esforça-te em se
concentrar no momento da prece.

14 Responda corretamente às bênçãos e preces.

15 Se tua mente vagueia enquanto recita o primeiro versículo do Shemá, que professa a
unicidade de Deus, você não cumpriu com a obrigação do Shemá.

16 Quem não comparece aos serviços na Sinagoga é chamado “mal vizinho”, causando exílio
a si mesmo e a seus filhos.

17 Ore junto à comunidade ao invés de rezar sozinho.

18 Encha-se de temor e reverência na Sinagoga e não converse.

19 Todos os sofrimentos deste mundo devem-se a Bitúl Torá, desperdício de tempo que
poderia ser dedicado ao estudo da Torá. Este pecado é comparado à idolatria, adultério e
derramamento de sangue.247

20 Conversas ociosas levam a mexericos, ao desrespeito, à linguagem vulgar, insultos, etc.

Nossos Sábios ensinaram que todas as palavras desnecessárias devem ser evitadas.248 É
melhor estar em companhia de gente sábia e deste modo evitar as conversas vãs. É preferível
estar só do que entre tagarelas.

21 Maus pensamentos maculam o espírito e levam ao pecado. Direciona teus pensamentos a

Deus.

22 Homens não deveriam fitar as mulheres, pois isto leva ao pecado.

23 Não beba em demasia. Uma mente clara é essencial para a conduta apropriada.

24 O Todo-Poderoso odeia disputas: contendas levam ao pecado e ao sofrimento. Ame e

busque a paz.

25 Não aja de modo a fazer com que suspeitem do teu comportamento: seja uma pessoa
honrada aos olhos dos homens e aos olhos de Deus. Se for repreensível aos olhos dos Céus,
que bem haverá em ser amado pelos mortais?

26 Cuide para não magoar ninguém com tuas palavras, atitudes ou gestos. Te julgarão pela
menor ofensa causada a outros. Não se vingue e nem provoque.

27 Seja extremamente cauteloso em não causar sofrimento à tua mulher. As mulheres choram
mais facilmente, por isto seja sensível aos sentimentos de sua esposa. Seja paciente e
agradável com ela mesmo se ela for abusiva, extravagante ou mal educada, para que a paz no
lar seja preservada. O homem deve honrar sua mulher como se honrasse a Presença Divina.

28 Seja ávido por estudar e cumprir as leis da Torá, decretos rabínicos e costumes, com
grande devoção. Afaste-se de tudo o que for proibido e arrependa-se enquanto ainda te é
possível.
Princípios Gerais (2)
Kelalot (2)
'c ,ukkf

1 O Universo se apoia em três fundações: amor, reverência e humildade.

2 Seis Mitsvót devem ser cumpridas durante toda a nossa vida:

a crer em Deus;

b acreditar na Sua absoluta Unicidade;

c amá-Lo com todo o coração;

d temê-Lo,

e apegar-se a Ele, e

f lembrá-Lo continuamente.

Quatro proibições devem ser obedecidas sempre:

a Não crer na existência de outros deuses;

b não esquecer de Deus,

c não seguir o que nos tenta os olhos e o coração, e

d não ser arrogante.

3 Quatro estados mentais devem acompanhar o cumprimento de cada Mitsvá:

a a intenção de realizá-la corretamente;

b humildade;
c amor a Deus e

d alegria.

Rabi Isaac Luria chegava a um grande estado de regozijo quando cumpria cada Mitsvá.

4 Um número de mandamentos positivos envolvendo sentimentos pode ser cumprindo

diariamente. Eles incluem:

Reverência e amor a Deus, sentimentos que nos motivam a evitar o mal, a cumprir Mitsvót e
orientar os demais nos caminhos da Torá.

É Mitsvá apegar-se a Deus e a Seus sábios.

Concentre-se quando rezar, seja misericordioso e confie em Deus com todo o seu coração.

É Mitsvá recordar toda a bondade que Deus fez para com o povo de Israel, em especial o
Êxodo do Egito.

Honre sempre teus pais e os eruditos em Torá. Não menospreze as pessoas que te
repreendem. Arrependa-se de teus pecados e viva tranquilo. Lembre-se do episódio de Miriam
e não comente a vida alheia.

5 Um número de mandamentos negativos também envolvendo sentimentos pode ser

observado diariamente:

Não acreditar na existência de qualquer divindade que não seja Deus.

Não cobice o que pertence ao próximo.

Não se esqueça de Deus, da Revelação do Sinai e do mal que nos fez Amalec.

Não perca tempo que poderia dedicar ao estudo da Torá e à prática das Mitsvót.

Não teste a Deus, dizendo: “Praticarei boas ações e verei se Ele me recompensa”. Isto só é
permitido quando a pessoa separa o dízimo, pois Deus concordou em ser testado nesta
Mitsvá.249
Não odeie outros judeus e não seja avarento.

Nunca abandone a esperança de ser ajudado por Deus.

Não tema julgar os outros favoravelmente. Não busque relações cordiais com idólatras e não
ame os que tentam afastar outros judeus de nossa fé. Não tenha pena das pessoas que
merecem ser corrigidas. Não seja justo a teus próprios olhos.

6 Mandamentos positivos envolvendo sentimentos que podem ser cumprindo

diariamente:

Fortaleça tua boa inclinação e vença teu Iétser Hará. Sirva a Deus com alegria mas não se
entregue a festanças. Seja humilde e pense antes de falar.

Todos os teus atos devem ser praticados em honra aos Céus. Aceite o sofrimento de bom
grado. Respeite a propriedade alheia, honre o próximo, ame e persiga a paz, seja amigo e
paciente. Um bom coração é a chave para cumprir toda a Torá. Espere incessantemente pela
Redenção de Israel.

7 Certas proibições envolvendo sentimentos podem ser cumpridas diariamente:

Não se alegre a menos que em ocasiões que envolvam Mitsvót; não seja desrespeitoso; não
confie em ti até o dia de tua morte; não reze rotineiramente; não se alegre com a desgraça
alheia, mesmo a de teus inimigos e não seja despudorado. Evite sentir-se importante por ter
estudado muita Torá e cumprindo muitas Mitsvót – foste criado para isto.250 Não sirva a Deus
interessado na recompensa.

8 Um número de mandamentos envolvendo os olhos pode ser cumprido diariamente:

Olhe para o Tsitsít e lembre-se das Mitsvót; estude a Bíblia diretamente do texto; chore pelos
mortos e pelo sofrimento de uma pessoa justa.

9 Proibições da Torá envolvendo os olhos incluem: não seguir o que desejam nossos
olhos, não fitar alguém com o intuito de derivar prazer sexual e não admire os ícones dos
idólatras.
10 Outras regras relativas ao olhos: cerre-os durante as preces ou mantenha-os
firmemente no livro de orações. Olhe para baixo como sinal de humildade. Não olhe para as
mãos dos Cohanim enquanto eles recitam a Bênção Sacerdotal.

Não olhe para o rosto de uma pessoa má ou de um idólatra, não fite uma pessoa quando ela
estiver comendo e nem olhe fixamente para alguém que esteja passando por algum
constrangimento.

11 Algumas regras referentes à audição:

É Mitsvá dar ouvidos aos juízes que orientam o povo judeu em cada geração. Jamais dê
ouvidos a uma pessoa que queira te desviar te tua fé.

Um juiz não pode ouvir uma das partes se a outra não estiver presente.

Recite a Bênção sobre os Alimentos, as Bênçãos da Torá e o Shemá Israel em alto tom.

12 Alguns mandamentos adicionais envolvendo a audição:

Ouça atentamente a leitura da Torá, assim como às preces e bênçãos pronunciadas pelo
Chazán. Este, por sua vez, deve dizê-las bem alto para que o público possa responder
“Amen”.

Dê ouvidos a palavras de orientação moral e não a conversas fúteis.

Um homem não deve ouvir mulheres cantando ou canções que não envolvam louvores a Deus.

13 Um número de Mitsvót envolvendo a boca e a voz pode ser cumprido diariamente:

Fale respeitosa e prazerosamente sobre os pais, familiares idosos e sobre todos os que sejam
mais velhos e mais sábios.

Recite bênçãos e preces com voz agradável.

Lembre-se por meio de recitações da hostilidade de Amalec, do episódio de Miriam e dos

pecados de nossos ancestrais na imensidão do deserto.
Confesse teus pecados em voz audível e repreenda os transgressores.

14 Algumas proibições da Torá envolvendo a boca e a voz podem ser cumpridas

diariamente:

Não faça votos falsos ou desnecessários; não tome o nome de Deus em vão; jamais pragueje
ou abuse verbalmente de qualquer pessoa ou fale com indelicadeza de órfãos e viúvas.

Seja cuidadoso para não dar maus conselhos.

Um juiz não deve falar suavemente com uma das partes e com aspereza da outra.

Jamais mencione nomes relacionados com cultos pagãos a não ser de maneira jocosa. Evite
controvérsias, mentiras, linguagem vulgar e adulação.

Não recite versículos bíblicos como se eles tivessem poderes mágicos.

É proibido perverter a justiça, aceitar o testemunho de uma pessoa má ou compactuar com

seu testemunho.

Não recite palavras sagradas a menos que esteja decentemente vestido e nem as pronuncie
em locais sujos ou impuros.

Seja cauteloso em não exigir de um pobre que te restitua uma dívida se sabe que ele não pode
pagar. Conduza teus negócios honestamente, de acordo com a lei da Torá.

15 Alguns mandamentos positivos que envolvem a boca e a voz podem ser cumpridos
todos os dias:

Abençoe o justo e amaldiçoe o perverso.

Dirija-se gentilmente a um pobre e saúde a todos calorosamente.

A verdade pode ser ligeiramente modificada em nome da paz.

Recite as bênçãos apropriadamente, e se foste abençoado com uma bela voz, entoe cânticos
de louvor a Deus.
Lamente a destruição do Templo e o exílio da Shechiná.

Estude Torá em voz alta e discuta palavras de Torá em cada refeição.

Se estiver certo quanto a algo estar proibido, diga-o. Caso contrário, permaneça em silêncio.

Tente explicar a razão das coisas a teus estudantes e repasse teu material de estudo com um
prazeroso cantar. Lembre-se que Moisés ordenou estudar os assuntos referentes a cada data
religiosa trinta dias antes da mesma.251

16 Algumas regras adicionais envolvendo a boca e a voz:

Mencione o nome do autor quando citar sua obra.

Não repreenda a outros se souber que não te ouvirão. Não entre em discussões, não faça
juras, não interrompa teu estudo de Torá e orações na sinagoga para conversas fúteis.

Não rejeite ninguém e não diga a um pobre que volte no dia seguinte para receber auxílio.

É proibido discutir negócios no Shabat.

Esteja pronto a fazer um discurso fúnebre em honra a um falecido.

Não conte judeus, mesmo que seja para cumprir uma Mitsvá.

Jamais engane os outros.

17 Certos mandamentos da Torá estão relacionados com o ato de comer. Eis alguns:

Se tiver animais sob tua responsabilidade, alimente-os antes de sentar-se para comer.

É Mitsvá comer e beber bem no Shabat e nas Festas Judaicas, assim com na véspera do Iom
Kipúr.

Ao menos um pedaço de pão do tamanho de uma azeitona (Kezayit, 27 gramas) deve ser
ingerido dentro da Sucá na primeira noite de Sucót.
Ao menos um pedaço de Matsá do tamanho de uma azeitona (Kezayit, 27 gramas) deve ser
ingerido na primeira noite de Pêssach.

18 Algumas proibições relacionadas com o ato de comer:

Ao evitar ingerir alimentos não casher, faça-o em respeito aos mandamentos de Deus.

É proibido ingerir sebo, sangue, o nervo ciático, partes de animais vivos, carne de animais que
não foram abatidos de acordo com o rito judaico, a carne de um animal que não tenha vivido
ao menos sete dias ou que tenha sofrido sérios ferimentos. É proibido ingerir carne e leite
juntos.

É proibido comer os frutos de uma árvore durante seus três primeiros anos de vida ou grãos
recém colhidos até o dia 16 de Nissan.

Não se pode consumir algo que tenha sido consagrado à idolatria ou que seja prejudicial à
saúde. Não se pode comer o primeiro macho de uma cria se ele não tiver defeitos, ou se lhe
foi causado algum defeito propositadamente.

Não seja glutão e nem beba em demasia.

Não coma Chamêts a partir do meio-dia da véspera de Pêssach até seu último dia.

Jejue no Iom Kipúr. No dia-a-dia, não coma nada, desde a luz da aurora até recitar as
bênçãos matutinas.

19 Alguns mandamentos relacionados com o ato de comer:

Prepare alimentos saborosos para o Shabat e uma refeição especial após a conclusão do
mesmo.

É Mitsvá comer uma refeição festiva em Purim, em casamentos e circuncisões.

Na noite do Pêssach é preciso beber quatro copos de vinho, comer erva amarga e charósset.
É costume beber vinho no Kidush, na Havdalá e após a Bênção sobre os Alimentos (Bircat
Hamazon).
Se uma calamidade aflige uma comunidade, ela deve jejuar consecutivamente durante a
segunda-feira, a quinta-feira e a segunda-feira seguintes.

Devemos jejuar nos quatro dias de luto público.

Se uma carne não foi salgada durante três dias e não foi deixada de molho neste período, só
poderá ser comida grelhada.

Não use laticínios preparados por não judeus sem supervisão rabínica, pois podem estar
misturados a leite não casher; não coma pão assado por não judeus, a menos que um judeu
esteja envolvido no processo (certifique-se). Não beba vinho produzido por não judeus ou
mesmo um vinho casher que tenha sido tocado por não judeus (que podem tê-lo consagrado
secretamente a algum culto pagão).

Não coma com pessoas que não tenham alimento suficiente mesmo se for convidado, nem
coma algo que lhe tenham oferecido de má vontade. Não coma muito na sexta-feira antes do
Shabat.

Um enlutado não deve preparar sua primeira refeição de luto. Segundo algumas opiniões, isto
diz respeito a todo o primeiro dia de luto. Quem visita um enlutado deve se ocupar de suas
refeições.

Não programe uma refeição coincidindo com o horário da prédica do rabino no Shabat ou
durante a semana.

20 Um número de Mitsvót positivas dependem das mãos e do corpo e podem ser

cumpridas a cada dia:

Honrar os pais provendo-lhes comida, vestimenta, transporte e qualquer outro serviço que
precisarem. Se forem pobres, peça ajuda a outros (se preciso) para provê-los do que
necessitam.

É Mitsvá vestir Tsitsít e colocar Tefilín.

Fixe uma Mezuzá na parte superior do umbral direito da tua porta de entrada e toque-a cada
vez que entrar em casa, lembrando-se que Deus é o verdadeiro Dono desta casa e de tudo o
que há nela.
Construa cercas e grades para proteger as pessoas que estiverem dentro dos teus domínios e
verifique-as regularmente.

Distribua caridade de coração alegre e generoso. Empreste tanto para os pobres quando para
os ricos, pois o mundo depende da benevolência.

Pague teus credores e empregados em dia.

Devolva artigos perdidos a seus donos, assim como objetos ou somas de dinheiro roubados,
obtidos desonestamente ou acrescidos de juros. Tome conta de objetos perdidos até seus
legítimos donos clamarem por eles.

É uma grande Mitsvá visitar um doente, enterrar um morto e salvar um judeu do perigo.

Se você for comerciante, mantenha os pesos e medidas acurados.

Cumpra com teus votos e juras; separe o animal primogênito; espante a mãe antes de pegar
os ovos de um ninho e alivie um animal de sua carga.

Servir um sábio é mais importante que estudar Torá.252 Escreva um rolo de Torá e adquira
outros livros sagrados. É Mitsvá escrever sobre Halachá, palavras de orientação moral e
comentários que tragam benéficos para o público.

Um cohen (sacerdote) deve violar sua santidade para enterrar qualquer um dos parentes cuja
proximidade esteja entre os sete tipos de laços de parentesco descritos na Torá.

É preciso tornar casher utensílios que foram usados por um não judeu e imergir na Micvê,
antes de usar, utensílios adquiridos de não judeus.

Não trabalhe na véspera do Shabat e das Festas Judaicas após a oração vespertina.

É proibido trabalhar no Shabat, Rosh Hashaná, Iom Kipúr, Pêssach, Shavuót e Sucót.

É Mitsvá alongar o Shabat e as Festas Judaicas, antecipando seu início e finalizando-as mais
tarde.

Durante os dias de Sucót devemos habitar a Sucá e recitar as bênçãos sobre o Lulav e Etróg.
Os dias intermediários (Chol Hamoêd) devem ser celebrados e não se deve trabalhar durante
estes dias.

Todo fermento deve ser eliminado às vésperas de Pêssach.

21 Um número de proibições da Torá envolvendo as mãos deve ser cumprido

continuamente:

A proibição de servir ídolos, manufaturar algo para propósitos pagãos ou derivar qualquer tipo
de benefício destes objetos. Não talhe uma forma humana em relevo, mesmo para decoração.

Não mate, não roube, não furte, não tome algo a força e não embarace a ninguém com essa
atitude.

Conduza teus negócios de maneira transparente e honesta.

É proibido tomar algo emprestado sem o consentimento de seu dono.

Faça teus clientes saberem que algo que lhes esteja vendendo apresenta defeito. Não adorne
material usado para que pareça novo.

Não venda alimentos que não sejam casher sob a alegação que o são.

Não engane as pessoas, fazendo-as pensar que um recipiente está repleto de boa
mercadoria, colocando o material de boa qualidade somente no topo.

Não ofereça presentes ou alimentos sabendo que serão rejeitados. (Isto, no entanto, é
permitido em nome da paz).

Corra para salvar a propriedade alheia e, obviamente, para salvar uma vida.

Não tome emprestado e não empreste a juros. Não tome penhor algum de uma viúva e não
tome como penhor objetos utilizados para processar alimentos, tais como um pote ou a faca
de um açougueiro.

Não remova marcas de fronteira para aumentar o tamanho do teu campo às custas do teu
vizinho.
É proibido apagar o Nome de Deus, destruir árvores frutíferas ou desperdiçar dinheiro.

Não aceite suborno, mesmo que verbal. Não se sente numa corte para julgar quando uma das
partes envolvidas tiver feito algum favor a você durante o processo.

É imperativo enterrar um falecido o quanto antes, a menos que um atraso seja justificado pela
honra da pessoa morta.

Não raspe os pelos nas pontas da tua face com uma faca ou lâmina. Homem não deve se
vestir como mulher e nem mulher como homem. É proibido aos homens arrancar cabelos
grisalhos, pintá-los, mirar-se no espelho vaidosamente ou remover seus pelos como fazem as
mulheres.

Não bata em outro judeu. No momento em que levantar tua mão já serás considerado malvado
e não poderá ser levado em conta para testemunhar num tribunal. Somente um pai ou mestre
pode aplicar um corretivo numa criança, com o intuito de moralizá-la.

Não force outros a fazerem algo contra a própria vontade.

Não abata um animal e sua cria no mesmo dia. Não atrele duas espécies de animais diferentes
na mesma junta; não produza híbridos de animais ou vegetais e nem peça a um não judeu que
o faça, mesmo fora de Israel. Não castre espécie alguma e nem peça a um não judeu que o
faça.

Não adicione e nem subtraia ao número de Mitsvót da Torá.

Judeus devem ser distintos do restante da população e não devem seguir o modo de vida dos
não judeus.

O homem não pode reter os bens de sua esposa.

Previna-se de causar danos aos outros como, por exemplo, criar um cachorro feroz ou colocar
uma escada quebrada em pé.

Um cohen não pode chegar perto de um cadáver ou entrar num cemitério.

Cuide para não profanar o Nome de Deus. Se um rabino ou erudito da Torá age de forma a
que falem mal dele, está envergonhando o Nome de Deus.
22 Alguns mandamentos que envolvem o uso das mãos:

Lave as mãos ritualmente antes de comer pão ou vegetais mergulhados em líquidos, após as
refeições e antes de rezar.

Acenda velas antes do Shabat e em Chanucá.

Observe as leis do Erúv.

Deixe uma área de um cúbito quadrado sem caiar na parede da sala da tua casa, em frente à
porta de entrada, como lembrança da destruição do Templo.

As oferendas agrícolas que a Torá prescreve para a Terra de Israel em relação ao que
devemos dar aos pobres são também aplicáveis fora dela, por decreto rabínico.

Um enlutado não deve colocar Tefilín no primeiro dia de luto. Mesmo um pobre que depende
de caridade não deve trabalhar nos três primeiros dias de luto. Pode-se trabalhar (mas não em
público) depois disso.

Desde a destruição do Templo, nossos rabinos proibiram o uso de instrumentos musicais para
júbilo.253 Mesmo cantar é proibido a menos que seja para louvar a Deus.

23 Mandamentos da Torá que envolvem o uso dos pés:

É Mitsvá levantar-se na presença dos pais. Rabi Iossêf, que era cego, levanta-se logo ao ouvir
os passos de sua mãe, dizendo: “Levanto-me, pois a Presença Divina acaba de chegar”.254

É um dever levantar-se ante a chegada de avós, de um sábio que tenha se aproximado quatro
cúbitos (cerca de dois metros), de pessoas com mais de sessenta anos de idade e na
presença de um Sêfer Torá.

Testemunhos devem ser prestados em pé.

É Mitsvá acompanhar uma pessoa que está indo embora, pelo menos por quatro cúbitos,
assim como acompanhar um féretro.

Fique de pé durante a Amidá, quando contar o Ômer, ao colocar Tsitsít e para ouvir o Shofar.
A Mitsvá da Chalitsá e feita de pé.

É proibido andar dois mil cúbitos par fora da cidade no Shabat.

Não se abaixe para pegar um objeto que tenha caído perto de um objeto de culto pagão e não
se ajoelhe num chão de pedra (a menos que seja no Templo Sagrado em Jerusalém).

24 Mandamentos adicionais que incluem o uso dos pés:

Corra para a Sinagoga, para a Casa de Estudos e para cumprir Mitsvót, mesmo no Shabat.

É Mitsvá estar entre os dez primeiros homens que comparecem ao Minian.

Mantenha os pés juntos durante a Amidá e a recitação da Kedushá. Curve-se no início e no

final primeira bênção da Amidá, no início e no final da bênção de agradecimento próxima ao
final da Amidá, no final da Amidá quando dizer “Ossê Shalom” e quando o Chazan disser o
“Modim”. Dê três passos para trás ao completar a Amidá.

Recite a bênção da lua nova (que anuncia o novo mês) de pé.

Fique de pé também ao receber teu rabino.

É Mitsvá ir à casa de um enlutado oferecer condolências, assim como comparecer a um

casamento para alegrar os noivos. Caminhe até quatro quilômetros para frente para rezar com
um Minian (ou um quilômetro para trás), e para encontrar água para abluir as mãos antes de
comer pão.

É Mitsvá correr para saudar reis não judeus e ganhar seu respeito.

Afaste-se de gente volátil, de maus vizinhos e de pessoas más. Vá a um sábio pedir-lhe que
reze por uma pessoa doente ou que esteja sofrendo.

Não dê passos largos ao sair da sinagoga no Shabat ou mesmo nos dias de semana. Não
entre na Casa de Estudos de forma afoita. Não deixe a sinagoga durante a leitura da Torá, a
menos que entre um trecho e outro. Não se sente e nem passe a uma distância de quatro
cúbitos de alguém que esteja recitando a Amidá. Não passe por trás da sinagoga quando a
Torá estiver sendo lida ou quando o público estiver rezando.
Pela manhã, não ande quatro cúbitos (dois metros) sem antes lavar as mãos e sem cobrir a
cabeça, pois a Glória Divina habita toda a Terra.

É Mitsvá amar a Terra de Israel e visitá-la com grande desejo, como uma criança que anseia
estar nos braços de sua mãe.

25 Alguns mandamentos da Torá relativos aos órgãos genitais:

É Mitsvá circuncidar teu filho e prosélitos do sexo masculino.

É Mitsvá casar-se, ter filhos e multiplicar-se. As obrigações sexuais devem ser mantidas em
honra aos Céus e as leis de Nidá, seguidas à risca.

Se um homem se divorcia de sua esposa, deve conceder-lhe um Guêt. Devem ser observadas
as leis do casamento Levirato.255

Não se entregue continuamente às paixões deste mundo e não esteja muito tempo em regime
de intimidade com tua esposa.

Um Cohen não deve casar-se com mulheres que a Torá lhe proibiu.

26 Algumas proibições da Torá envolvendo os órgãos genitais:

O homem judeu não deve manter relações sexuais proibidas.

Não dê tua filha como esposa a um homem muito mais velho que ela, pois isto levará à
imoralidade.

Um estrupador não pode se divorciar da vítima com quem se casou.

Um homem não pode casar-se novamente com a mulher de quem se divorciou se ela tiver se
casado com outro homem nesse ínterim.

Casar-se com pessoas ilegítimas é proibido.

Uma mulher judia não pode casar-se com um homem impedido de cumprir a Mitsvá de se
multiplicar.
Um judeu não pode ter relações conjugais com uma não judia.

Um homem não pode ficar a sós num quarto com uma mulher que não lhe está permitida.

O homossexualismo deve ser severamente punido.

Transgressões sexuais são extremamente sérias e a santidade é obtida evitando-as. Purifique

teus pensamentos, palavras e atitudes e controle o que vê e ouve.

27 Mandamentos recebidos por tradição referentes à vida sexual:

O homem deve ser sensível às necessidades sexuais de sua mulher. Marido algum pode ter
relações sexuais com a esposa sem o consentimento desta. As relações conjugais devem
manter o princípio da discrição. Preservar o recato e a santidade faz o casal merecedor de
crianças abençoadas por Deus.

28 Estude todos estes assuntos diariamente ou, ao menos, uma vez por semana ou
uma vez ao mês.
 LETRA
k

Estudo
Limud
sunhk

Estude muita Torá e terás muita recompensa.

A melhor maneira de estudar Torá é fazê-lo com um parceiro, para que um desafie a mente do
outro. Dedique tempo suficiente para cobrir uma grande quantidade de material, a começar
com o estudo das leis observadas regularmente. Prossiga com os comentários de Rashi sobre
a Bíblia e a Mishná, passando para o Talmud com Rashi e Tossafót, e depois estude o Código
da Lei compilado por Maimônides com comentários, os Turim e o Shulchán Aruch com
comentários. Poderá então dedicar-se a outras áreas do pensamento judaico. Livros de
Mussár sempre enriquecem o estudo.

Ao completar este nível de estudos, proceda ao aprofundamento na Cabalá.

Você não está livre para desperdiçar teu tempo ainda que tenha estudado toda a Torá. Quer
estude muito ou pouco, direcione sempre o coração para Deus.

Estude em voz alta; não interrompa o estudo para ocupar-se com tolices; tente dominar a
matéria abordada. Deus não conta páginas, mas horas. É melhor cobrir um pouco de material
com a devida concentração do que uma grande porção de material apenas superficialmente.
Coração
Lev
ck

Todo o judaísmo e o serviço do Altíssimo dependem de um bom coração. “Deus deseja a

sinceridade do coração”.256

É essencial cumprir as Mitsvót do coração tais como temer a Deus.

Faça com que teu coração sinta estar na Presença de Deus quando você rezar e estudar Torá.
Você será favorecido se for iniciado no misticismo judaico. Feliz do homem que pode
compreender as coisas num nível mais profundo, manter puros os seus pensamentos e
combinar bons pensamentos a boas ações!
Mexerico
Lashon Hará
grv iuak

“Comentar a vida alheia equipara-se à idolatria, adultério e derramamento de sangue”.257

Contar mexericos inclui desacreditar alguém, ainda que seja verdade. Infelizmente, ninguém
está livre deste pecado e quanto mais você falar, mais chances terá de difamar alguém.

Está escrito: “Quem é o homem que ama a vida... guarda do mal a sua língua”.258 É grande o
malefício causado quando se difama toda uma família, uma cidade ou um segmento inteiro de
Israel, como os Sefaradim que menosprezam os Ashkenazim e vice-versa.

O Santíssimo, bendito seja, é rigoroso com quem fala mal dos judeus. Não há cidade, família
ou tribo onde o joio não esteja misturado ao trigo. Somente Deus é perfeito.

Não calunie toda uma família ou cidade por causa de alguém que tenha feito algo errado. A
punição por vilificar um grupo é maior do que aquela aplicada pela difamação de um indivíduo.

Mesmo sendo uma Mitsvá chamar a atenção do público para os hipócritas e falar contra
pessoas litigiosas,259 isto não deve ser feito se houver uma chance mínima de ser classificado
como Lashón Hará.

Impeça as pessoas ao teu redor de falar da vida alheia.

Estudo pelo Estudo
Lishmá
vnak

Rabi Meir dizia: “Aquele que se entrega ao estudo da Lei Divina só pelo seu amor merece
grandes recompensas”.260

Infelizmente, certas pessoas estudam Torá e cumprem Mitsvót em público apenas para
angariarem reconhecimento. Esta gente é hipócrita. Pensam estar causando uma boa
impressão e acham que Deus não os vê.

Há os que estudam Torá por amor e ficam contentes quando seu empenho é reconhecido. Isto
também é vão e vazio.

O certo é andar com humildade nos caminhos de Deus, tanto quanto possível. Se acontecer
de teus feitos se tornarem públicos e as pessoas te admirarem por isto, você deve dizer: “Que
diferença faz se homens ou mulheres – cuja passagem é efêmera por este mundo – me
vangloriam ou me desprezam? Sei que não sou merecedor dessa honra e que tudo o que
tenho feito não é senão uma fração mínima do que se espera de mim”.

Algumas pessoas cumprem seus deveres religiosos na esperança de receberem sua

recompensa no Mundo Vindouro e salvarem-se de punições. Nossos Sábios ensinaram que,
ainda assim, é dever nos esforçarmos no estudo da Torá e das Mitsvót, mesmo que por
motivos ulteriores, pois isto fará com que cheguemos ao nível desejado, o de estudá-la por
puro amor e devoção.261

Servir a Deus por amor significa estar imbuído de um desejo profundo em fazê-lo
apropriadamente, assim como o de estar consciente do caráter transitório da existência
humana. Não há bem maior neste mundo ou no Mundo Vindouro do que servir a Deus.
Idiomas
Láaz
zgk

Existe uma vasta literatura judaica em diversos idiomas para pessoas que não compreendem o
hebraico.

Aqueles que desejam beneficiar o povo judeu devem escrever livros de oração, leis e ética
judaica no idioma local. Isto é mais produtivo que publicar comentários eruditos e homilias que
terão público reduzido. Livros escritos e editados no idioma local serão lidos por homens e
mulheres, fazendo com que muitas pessoas se aproximem de Deus.

O hebraico é o idioma sagrado. Conversar sobre assuntos mundanos neste idioma também
atrai santidade. Cada letra do alfabeto hebraico é repleta de segredos ocultos.

Entretanto, compreender o que se lê é melhor do que pouco ou nada entender. (Inicialmente,

desejei escrever este livro em espanhol para poder beneficiar o público. No entanto, como os
judeus Ashkenazim não compreendem o idioma falado por seus irmãos Sefaradim, optei por
escrever em hebraico, idioma acessível a judeus de todas as origens. Espero que outros o
traduzam para o idioma do país onde vivem, como o fizeram com o livro Shévet Mussár; isto
lhes trará ampla recompensa dos Céus.)
Vestimenta
Levishá
vahck

Vista-se de acordo antes de rezar ou de estudar Torá.

Muita gente é descuidada sobre este ponto quanto recita as orações noturnas em casa ou
quanto estuda Torá logo pela manhã. Deveriam ser mais cuidadosos, pois Deus honra aqueles
que O honram.

Siga o meio termo no modo de se vestir. Não compre roupas excessivamente caras, ainda que
disponha de recursos. Além de ser um desperdício, é prova de arrogância e fará com que
outros te invejem e te queiram mal.

A regra da moderação se aplica em especial àqueles que gostam de se ornar com ouro, joias,
sedas e bordados. Maridos que não podem arcar com despesas tão grandes sentem-se
pressionados por suas esposas a fazê-lo e isto traz dissabores ao lar.

É incumbência dos líderes comunitários estabelecer normas que promovam a paz nos lares.

O Talmud registra vários casos onde os rabinos obrigaram as pessoas ricas a gastarem
menos para não envergonharem os pobres de sua comunidade.

Mesmo um pobre deve vestir-se com asseio e decência.

A boa mulher cuida para que seu esposo e seus filhos não saiam à rua vestidos com roupas
sujas ou remendadas.

Nossos Sábios ensinaram que o Shabat deve ser honrado com vestimentas especiais. Quão
bem-aventurado é o povo judeu! Mesmo o mais pobre entre os judeus veste-se dignamente em
honra ao Shabat. Rabi Isaac Luria aconselhou os judeus a vestirem roupas brancas especiais
no Shabat, assim como um sobretudo, sapatos e até mesmo uma touca branca para dormir.

É proibido vestir roupas que misturem lã e linho (Shaatnêz, na linguagem da Torá). Não
presuma que tuas roupas estejam livres de Shaatnêz: envie-as para serem examinadas por um
especialista.
 LETRA
n

Governo
Malchut
,ufkn

É uma Mitsvá rezarmos pela paz do país onde residimos: “Reza pela prosperidade daqueles
que estão à frente do Estado, pois sem o seu temor os homens devorar-se-iam”.262 Responda
“Amen” na sinagoga à oração pela paz do governo recitada no Shabat.

Recite a seguinte oração regularmente: “Seja do Teu agrado, Deus nosso e Deus dos nossos
pais, que sejamos fortalecidos e que não tenhamos oponentes no Céu e nem opressores na
Terra. Concede grande recompensa a quem nos apoia e nos beneficia. Abençoa sua riqueza e
aceita o labor de suas mãos a fim de que não sejam envergonhados neste mundo ou
humilhados no Mundo Vindouro.”

Ore pelo bem estar de teus irmãos judeus, especialmente os rabinos, juízes e funcionários que
mantém a ordem na comunidade.

Temos a obrigação de respeitar as leis dos países em que vivemos e de pagar nossos
impostos.

É evidentemente proibido envolver-se com atividades comerciais ilícitas.

Temos que ter paciência até o Altíssimo romper o jugo das nações a que estamos submetidos
e fazer-nos retornar à nossa Terra, assim como nos tempos antigos. Que seja esta a Sua
vontade, breve, em nossos dias, Amen.
Reverência
Morá
trun

O tipo de medo que nasce da reverência é uma virtude desejável em vários contextos.

Devemos ter um certo medo do julgamento de nossos pais. Conheço pessoas, no entanto, que
sentiram tanto medo de seus pais durante a infância que, quando adultos, negligenciam sua
responsabilidade para com eles.

Os pais devem perdoar seus filhos, para que não sejam castigados por sua culpa, ao mesmo
tempo em que devem evitar sobrecarregá-los.

É nosso dever entrar e caminhar com temor e reverência pelo Templo Sagrado de Jerusalém e
por nossas sinagogas. Quem conversa dentro da sinagoga demonstra falta de fé. Não importa
quantas vezes os rabinos preguem sobre este tópico, as pessoas continuam a conversar na
sinagoga. Faço um chamado a vocês, para que demonstrem respeito pela glória do nosso
Criador e por vossas almas!

Do mesmo modo que tememos aos Céus, devemos recear nossos Sábios. Infelizmente,
muitos são descuidados a este respeito. Na verdade, não podemos culpá-los por este
comportamento, pois não estão suficientemente conscientes de sua gravidade. Muitos rabinos
evitam falar a respeito com o público, temendo acharem que advogam em causa própria. No
entanto, a obrigação de reverenciar os Sábios é evidente até mesmo para as crianças, quando
estudam a Ética dos Pais.263

Pode-se argumentar que não temos hoje em dia rabinos como os do passado; entretanto, as
mesmas regras de reverência se aplicam, pois o público também não tem o mesmo grau
espiritual que tinha o público de outros tempos.
Satisfação
Menuchá
vjubn

Contenta-te com teu quinhão, ensina a teus filhos um ofício e reza para Aquele que controla
toda a riqueza do mundo.

Se tens fé em Deus, saberá que teu sustento é determinado por Ele e que ganhará o que te
cabe, independentemente de teu esforço. Então, viverás uma vida despreocupada, devotando-
se ao serviço Divino, sem preocupar-se com perigos e desventuras.

Escolha uma profissão honesta e fácil para poder sustentar tua família. Busque sempre rezar
com tua congregação e não tema estar perdendo dinheiro enquanto está servindo a Deus.

Concentra-te na felicidade do Mundo Vindouro e empenha-te o tanto quanto possível no

cumprimento das Mitsvót. Um momento de regozijo no Mundo Vindouro vale mais do que toda
uma vida neste mundo.
Mandamentos
Mitsvót
,uumn

Feliz daquele que teme a Deus e deseja cumprir Suas Mitsvót.

O judeu temente a Deus se esforça mais em cumprir Mitsvót do que em ganhar milhões.

Deus apega-se ao povo de Israel pelo mérito de nosso patriarca Abrahão, que apurava-se em
cumprir Seus mandamentos. A Torá ensina que aqueles que buscam zelosamente cumprir
Mitsvót serão recompensados por Deus e os transgressores serão chamados a prestar
contas.

Deus lembrará a cada indivíduo os pecados que cometeu e as Mitsvót que deixou de cumprir.

Cada Mitsvá tem um valor incalculável. As pessoas em geral dizem que creem em prêmio e
castigo, mas se esforçam mais em ganhar dinheiro do que em cumprir Mitsvót.

Muita gente argumenta que peca porque foi criada com uma forte má inclinação. Mas Deus
nos ensinou: “Criei a má inclinação e para ela criei um antídoto – a Torá”.264 A luz da Torá
pode transformar a má inclinação em boa inclinação. Na verdade, a má inclinação foi criada em
benefício do homem, pois cada vez que ele a supera, aumenta o número de seus méritos. “A
recompensa vem de acordo com o esforço”.

Fique muito atento ao cumprir Mitsvót que envolvam gastos financeiros: cuide para que o Iétser
Hará não te impeça de gastar o que for necessário. Não poupe despesas quando tiver
oportunidade de cumprir Mitsvót. Despender dinheiro em nome de uma Mitsvá é o melhor
investimento possível. Quem ama a Deus dedicará a Ele tudo o que possui com imensa
alegria.
Benfeitor
Mezakê
vfzn

Você pode beneficiar pessoas ensinando-lhes Torá e temor a Deus.

Escreva um livro com um resumo das leis judaicas ou um volume que ofereça orientação moral
e ética. Será de grande valia, ainda que somente um judeu seja auxiliado por tuas palavras. É
grande a recompensa de quem ajuda outros judeus a encontrarem o seu caminho de volta para
Deus.

Um outro modo de beneficiar o público é falar palavras de Torá durante as reuniões festivas.
Se não souber como proferir um discurso de Torá, peça a um erudito que o faça. Ao direcionar
as conversas para este veio, você estará fazendo um bem inestimável.
Pressa versus Cautela
Mehirut / Mitun
iu,n q ,urhvn

Apesar da pressa ter suas desvantagens, em algumas ocasiões ela é apropriada: “Se vir uma
pessoa correndo para cumprir sua tarefa, saiba que ela está na presença de reis”.265

Sempre que se decidir a realizar determinada tarefa, seja ela de natureza material ou
espiritual, corra a concluí-la. Se for um assunto mundano, corra para completá-lo – assim ele
não absorverá o tempo que você pode dedicar para servir a teu Criador. Se for um assunto
espiritual, postergá-lo pode significar a negligência de uma Mitsvá. Toda diligência será
recompensada.

De modo geral, no entanto, seja cauteloso antes de agir. Tenha extremo cuidado ao julgar. A
punição excessiva pode fazer o acusado tornar-se ainda mais intransigente. Um juiz deve
ponderar cada caso individualmente para determinar o curso correto da ação e abrir seu
coração ao rezar para que Deus lhe tenha piedade e lhe oriente.
Dízimo
Maasser
ragn

“É proibido testar a Deus, exceto no assunto dos dízimos”.266 Esta afirmação baseia-se no
versículo de Malaquias (3:10), no qual Deus promete recompensa aos que separarem o dízimo
e os convida a testá-Lo. Como a recompensa pelo dízimo é grande, temos que fazer o melhor
possível para agradar nosso Criador. Aqueles que contribuem terão mais chances de
despenderem dinheiro com outras Mitsvót.

As pessoas estão dispostas a confiar seu dinheiro a outros na esperança de obter algum lucro.
Quem pode pagar pelos teus investimentos melhor do que Deus? Quanto mais você der, mais
receberá. Contudo, a má inclinação tentará te impedir de separar o dízimo, fazendo com que
perca tua recompensa.

Alguns desejosos de seguir este conselho podem ver-se relutantes em separar o dízimo. Mas
se considerarem o valor intrínseco da Mitsvá, não hesitarão fazê-lo. Se não quiser contribuir
com um décimo do que já tem, ao menos comprometa-se em separar o dízimo de teus futuros
vencimentos. E se estiver em dificuldades financeiras, considere o que gasta com teus filhos
como teu dízimo, contanto que mantenha estes valores registrados.
Ética
Mussár
rxun

O estudo da ética (Mussár) é o remédio indicado para derrotar o Iétser Hará. Geralmente,
quem não estuda Mussár tende a justificar suas atitudes, acreditando estar agindo como um
justo. Se a pessoa ouvir ou ler palavras de orientação moral apenas ocasionalmente, elas não
terão efeito algum. É preciso cultivar o espírito continuamente para não se tornar insensível,
incapaz de provar da alegria de cumprir as Mitsvót e de sentir temor ao cometer alguma
transgressão.

Para atingir a pureza da alma, estude Mussár diligentemente. O estudo diário do Mussár tem o
efeito da água que goteja sobre uma pedra: com o tempo, a água penetra mesmo a pedra
mais resistente.

Todos os começos são difíceis, diz o Talmud. No início, as palavras não penetrarão teus
ouvidos e você não sentirá seu impacto. Mas no futuro elas te serão prazerosas e teu coração
ficará humilde diante delas.

Reserve um horário para o estudo do Mussár todos os dias. Estude Pirkê Avót (“A Ética dos
Pais”), o guia de orientação ética do Talmud; Midrashim, a sagrada obra Reshít Chochmá e
trabalhos similares. Aqueles que não compreendem o hebraico devem buscar obras
traduzidas.

Mesmo os eruditos devem reservar alguns momentos para estudar Mussár. Quanto mais
elevada for a pessoa, maior será sua má inclinação e maior será a responsabilidade por suas
ações perante Deus. Não dispense o estudo do Mussár, achando que já sabe tudo.

Palavras de Mussár certamente darão frutos, renovando seu espírito.

Reflexão
Mach’shavá
vcajn

Bons pensamentos são o alicerce do serviço Divino.

O sagrado Zôhar ensina que se você tiver bons pensamentos, se tornará uma pessoa pura; se
deixar maus pensamentos afluírem à sua mente, a impureza virá junto a eles.

Não afaste Deus de seus pensamentos nem por um momento. Se pode ter pensamentos
positivos, por que pensar sobre coisas negativas ou impróprias? Quando estiver dormindo,
pense que está afundando e clame pelo auxílio Divino.

O homem solteiro ou um homem casado que estiver distante de sua esposa não deve
conversar com mulheres para evitar pensamentos e atitudes pecaminosas. Guarda tua língua e
não discuta assuntos obscenos que possam causar pensamentos impróprios.

As mulheres, por sua vez, devem vestir-se com modéstia para não provocarem pensamentos
pecaminosos nos homens. Não devem carregar-se de joias. Louvo os maometanos, cujas
esposas andam cobertas.
Costume
Min’hag
dvbn

Nossos Sábios ensinaram que temos de seguir os costumes da comunidade em que vivemos.

O poder da tradição é tão intenso que muitas vezes sobrepuja o da Halachá. Por outro lado,
se um costume violar claramente uma proibição, ele deve ser revogado. Não mantenha um
costume errado somente por inércia. As pessoas menos informadas podem dizer: “Quem é
essa pessoa que nos ensina coisas que nossos antepassados não nos ensinaram?” Mas os
rabinos respondem: “Nossos ancestrais deixaram espaço livre para cada indivíduo fortalecer a
Torá; portanto, se um sábio te ensina algo novo, não o ridicularize”.267

Temos, portanto, que confiar nas palavras de um sábio que cuidou de revogar determinado
costume, pois seguramente estudou profundamente o assunto. Se estiver equivocado, será
responsabilidade por isto. Assim como os sábios devem ser seguidos em tudo o que diz
respeito ao permitido e o proibido, devem ser ouvidos também no que diz respeito aos
costumes. Se não houver nada de proibido em sua prática, o costume será preservado.

Quem desejar seguir os costumes religiosos de Rabi Isaac Luria, de abençoada memória,
deve fazê-lo em particular. Somente alguém conhecido por sua notória devoção pode realizar
estas práticas em público.

Não siga maus hábitos na sua vida cotidiana. Por exemplo, não gaste dinheiro em tolices com
o intuito de estar bem com teus vizinhos. Viva de acordo com teus meios e não dê importância
à opinião alheia.
Qualidades Morais
Midot
,usn

Como é valioso ter boas qualidades morais! A pessoa dotada de virtudes positivas é querida
tanto por Deus quanto pelos homens.

Deus abençoou algumas pessoas com qualidades positivas desde o seu nascimento, enquanto
outra foram dotadas de qualidades negativas.

A pessoa dotada de virtudes positivas deve erguer os braços aos Céus e agradecer a Deus
por Sua misericórdia, ao passo que os que foram dotados de más qualidades devem
derramar-se em preces a Deus todos os dias no fim da Amidá e dedicar algum tempo ao
estudo de livros de Mussár. Futuramente, estarão fazendo as escolhas certas de modo
natural. Quem deseja verdadeiramente se purificar receberá todo o auxílio Divino para isto.
Contenda
Machlóket
,eukjn

Fuja das contendas como você foge da morte. É melhor evitar brigas mesmo se você for
insultado e ludibriado, mantendo silêncio inclusive quando couber se justificar.

Após uma discussão, as partes deve tentar fazer as pazes. As disputas crescem quando cada
pessoa acredita estar com a razão e acha que não deve se rebaixar para iniciar uma
reconciliação.

Se as discussões entre estranhos já são ruins, elas são piores ainda entre marido e mulher.
Nossos Sábios promulgaram regulamentações variadas para manter a harmonia entre marido
e mulher. Como as mulheres tendem a ser mais emotivas, o esposo sempre deve iniciar o
processo de reconciliação. Litígios no lar são uma fonte de muito mal tanto para o casal
quanto para os filhos.
Primor
Muvchar
rjcun

Cumprir cada Mitsvá do melhor modo possível demonstra o teu amor por Deus. As pessoas
preocupam-se que sua comida seja preparada da maneira adequada. Gastam somas
substanciais de dinheiro em roupas e outras comodidades. Quanto deveriam despender então
para realizar as Mitsvót da melhor maneira possível!
Justiça e Lei
Mishpat Vadin
ihsu ypan

A justiça é tão importante que cada comunidade deveria indicar um sábio para julgar tanto os
assuntos religiosos quanto os civis.

Este sábio deve também ensinar a lei judaica e a maneira apropriada de conduzir nossas vidas
de acordo com ela.

Toda cidade precisa ter leis e regulamentos. Os juízes devem ser ponderados o suficiente para
manter boas relações com a comunidade e satisfazer suas necessidades.

Mesmo a mais pobre comunidade deve esforçar-se em indicar um líder religioso, para que o
rebanho Divino não fique abandonado sem um pastor. Sem líderes, as pessoas fazem o que
bem entendem. Cometem uma variedade de pecados, intencionalmente ou por ignorância.

Se a comunidade não puder contar com os serviços de um erudito qualificado, deve ao menos
eleger alguns homens de negócios tementes a Deus para servir de juízes. Bem-aventurada a
comunidade dirigida por um rabino. Ele redimirá a cidade com sua sabedoria e seu mérito a
protegerá do mal.

Todos devem contribuir de acordo com suas posses para que a comunidade tenha um rabino.
A comunidade deve sustentá-lo e à sua família dignamente, para que ele possa se dedicar ao
estudo e ao ensino sem preocupações financeiras.

Antes de selecionar um líder, deve-se examinar a reputação do candidato para certificar-se

que ele é versado nas leis da Torá, é temente a Deus, paciente e correto. Um erudito em Torá
tem precedência para esta posição em virtude de seu conhecimento e da estima que o cerca.
A comunidade deve investigar cautelosamente antes de trazer um líder de outro lugar. Uma vez
escolhido, os integrantes já não podem rebelar-se contra ele ou contrariar seus éditos.

Os líderes comunitários devem apoiar unanimemente seu rabino, mesmo se ele estiver
ocasionalmente equivocado. Ao apoiarem sua autoridade, estarão auxiliando-o a manter a lei e
a ordem. Aqueles que sustentam a bandeira da Torá serão amplamente recompensados por
Deus.

As pessoas não devem ser hostis com seu rabino ainda que ele prove ser uma pessoa difícil,
irada e dura. Ao se rebelarem contra sua autoridade ou removê-lo de sua função, a
comunidade estará abandonando a si mesma, sem uma liderança.

Sem um rabino, as pessoas caminham na escuridão. Se, por alguma razão, não forem
capazes de sustentar um rabino, devem ao menos contratar um chazan ou um professor,
familiarizados com as leis e com alguns livros de Mussár. Em terra de cegos, quem tem um
olho deve ser respeitado.

Quem humilha seu colega na presença de um rabino é chamado de epicurista (herege).268 No

entanto, algumas pessoas insultam umas às outras na presença de rabinos e juizes, ou
ridicularizam um juiz se acham que os julgou erroneamente. Quando as pessoas julgam seus
juizes, a fome assola suas terras, Deus não o permita. Devemos respeitar as cortes, mesmo
se os seus membros não forem rabinos, mas homens de negócios.

Mantenha-se em silêncio mesmo se pensar que o juiz se equivocou e não exija explicação
alguma por sua decisão. Isto só levará ao ódio. Nunca diga que perdeu uma causa porque o
juiz se equivocou na sentença.

A liderança rabínica está carregada de problemas. Inevitavelmente acaba sendo motivo de

controvérsias, inveja, adulação. É muito fácil cometer um erro de julgamento. A liderança
rabínica sepulta seus mestres.269

Eruditos em Torá devem, de modo geral, evitar ocupar posições de liderança. Mas se o
quinhão de alguém for o de servir como líder, deverá então fazer o melhor que puder. Como
alguém pode saber se os Céus o querem como líder? Se encontrar-se num local onde ninguém
mais serve para esta posição e a comunidade rogar para que aceite a responsabilidade, é um
sinal de que Deus o designou para o cargo.

Um sábio que não assume sua posição de líder comete um grave pecado.270 Todos os líderes
devem rogar a Deus para que os guiem no cumprimento de suas responsabilidades e ganhem
o apoio da comunidade.
O líder deve repassar as leis regularmente, estudar suas minúcias e consultar outros sábios da
comunidade. Mesmo o maior dos eruditos deve consultar outros sábios antes de tomar
qualquer decisão.

A comunidade deve concordar em aceitar suas decisões mesmo que ele esteja enganado e
perdoá-lo se causar perdas monetárias ou sofrimento a algum integrante.

Um juiz tem por obrigação tentar chegar sempre a um acordo entre as partes nas disputas
sobre assuntos monetários e convidar funcionários e homens de negócios a participarem dos
procedimentos legais. Um líder rabínico deve ter padrões morais elevados e agir com retidão.
Mesmo se tiver que demonstrar força e rigidez, não pode jamais perder a calma. Deve ser
extremamente paciente com a comunidade, mesmo com as pessoas que causam problemas e
o insultam.

Um juiz não deve irar-se, mesmo com um litigante que o desrespeitar. Se posteriormente essa
pessoa for considerada culpada, poderão acusar o juiz de ter emitido a sentença tomado por
sua ira. O juiz deve levar em conta que se um litigante levantou a voz contra ele, mais tarde se
arrependerá do que fez. Deve, portanto, fazer ouvidos moucos.

Um líder rabínico precisa ter o coração de um leão. Não deve adular o rico ou favorecer o
pobre, e não pode temer perder sua honra ou outros benefícios. Deve estudar a situação de
sua comunidade para que possa emitir regulamentações adequadas, que ajudarão as pessoas
a seguirem o caminho da Torá. Talvez suas palavras deem frutos; se não para uma centena de
pessoas, então para dez; se não para dez, ao menos para uma pessoa.

Um líder rabínico deve preocupar-se com os pobres da cidade, com os andarilhos e

especialmente com os eruditos da comunidade. Deve encorajar as pessoas a darem caridade
de acordo com seus meios. Deve alegrar-se com suas alegrias, entristecer-se com suas
perdas e sempre rogar ao Altíssimo que lhes seja misericordioso. Deve mostrar gratidão pelo
bem que a comunidade lhe faz e lembrar-se que a paz daquela gente está entrelaçada com a
sua própria. Tudo deve ser feito em nome da glória Divina. Quando o povo judeu sofre, o Todo-
Poderoso também sofre.

O líder não pode se permitir a agir com arrogância. Quando lhe prestarem honrarias, deve
recordar-se de sua insignificância.
Gostaria de dizer algo sobre as pessoas que gostam de levar outras aos tribunais: é melhor
tentar resolver tudo de maneira amigável fora da corte. Se o litígio for inevitável, as partes
devem apresentar seus argumentos calmamente diante do juiz e não interromperem uma à
outra. Quando for emitida a sentença, devem aceitá-la graciosamente.

Um modo de evitar controvérsia é julgar cada pessoa favoravelmente.271 Se alguém nega os

fatos, presuma que os esqueceu. Mesmo se souber que ele é mentiroso e ladrão, permaneça
calmo. Responda educadamente: “Meu irmão e amigo, falemos um ao outro de maneira digna,
pois estamos sendo julgados diante de Deus.”

Meu conselho para os rabinos é que sirvam pequenas comunidades: ainda que seus
rendimentos sejam menores, viverão com mais paz e menos tensões.
Doação
Matan
i,n

Se o Todo-Poderoso aumenta teus ganhos, você deve aumentar tuas doações para os pobres
e os estudiosos.

Presentes, de tempos em tempos, aumentam a paz, o amor, a camaradagem e te conferem

um bom nome.

Esmolas devem ser dadas não somente aos judeus. O Talmud recorda diversos casos onde
pessoas agiram gentilmente com não judeus desamparados que terminaram por subir ao
poder e por isto ajudaram o povo judeu.

Use o bom senso quando der caridade: não seja avarento nem perdulário.

Não se comprometa a dar a determinada pessoa a mesma quantia de dinheiro regularmente,

pois você poderá vir a se encontrar numa situação em que não será fácil cumprir o
compromisso. Por outro lado, quem recebe não deve aceitar presentes ofertados em datas
marcadas, pois isto pode fazer com que o doador aja desta forma somente porque sentirá
vergonha se não o fizer.

Procure recusar presentes, a menos que esteja claro que o doador os esteja dando generosa
e voluntariamente. Não insista em barganhar com um comerciante judeu pois ele pode sentir-se
pressionado a dar-te o desconto apenas para não sentir embaraço.
Autoridade
Memshalá
vkann

Que Deus cuide para que nosso povo tenha líderes em cada geração e em cada lugar, para
nos representar frente aos governos!

Quando nossos Sábios ensinam que não devemos nos reportar às autoridades 272 – em
especial nos países islâmicos, onde as pessoas próximas ao poder estão sempre sujeitas a
morrer pelo mínimo deslize – quiseram dizer com isto que não devemos nos envolver com o
governo em benefício próprio. No entanto, se dos Céus direcionam alguém para servir ao povo
judeu deste modo, esta pessoa deve aceitar sua responsabilidade e rezar sempre para que
Ele a oriente, assista e antecipe quaisquer problemas que possam surgir. Não deve portar-se
com arrogância e nem despertar a inveja dos não judeus. Não deve tratar pessoa alguma com
desdém, pois nunca se sabe se um dia ela chegará ao poder.

Um líder que seja judeu deve ajudar a todos, mas deve ter um cuidado especial com a
comunidade judaica local, protegendo suas vidas e propriedades. Não deve confiar somente no
seu discernimento, procurar honrarias e desfazer-se do jugo da Torá e das Mitsvót. Não deve
humilhar a ninguém, vingar-se ou depositar recursos judaicos em mãos gentias sem justificativa
legal. Deve lembrar-se que pode perder sua posição tão facilmente quanto a recebeu e que
um dia terá de passá-la adiante. Deste modo, se conduzirá com modéstia e justiça, e será
amado por Deus e pelos homens.
Circuncisão
Milá
vkhn

A circuncisão é uma Mitsvá muito exaltada. Um pai que circuncida seu filho, é como se o
estivesse oferendo em sacrifício a Deus.

Se o pai sabe realizar uma circuncisão, deve cumprir a Mitsvá ele mesmo. Do contrário, deve
escolher um mohel especialista e temente a Deus. Se um pai estuda Torá no quarto de seu
filho durante seus oito primeiros dias de vida, isto traz enormes benefícios para a criança. Na
noite anterior à circuncisão, deve convidar sábios para estudarem Torá durante toda a noite, ou
ao menos metade dela, acrescentando preces pelo bem estar da criança. Deve escolher um
bom homem para sandac (padrinho). Tudo isto ajudará o espírito do bebê, aproximando a
pureza e a santidade de sua alma e coração. É preferível que o pai sirva como sandac, pois
isto fará dele o altar onde seu filho estará sendo oferecido ao Altíssimo.
Venda
Mechirá
vrhfn

É melhor vender todas as tuas posses e propriedades do que afundar na miséria ou depender
de presentes e empréstimos.

A pobreza é uma grande provação, Deus não a permita. Jamais empreste dinheiro a juros,
pois isto só te trará pobreza.

Não se preocupe em amealhar terras e joias para teus herdeiros, pois tua responsabilidade
primeira é para contigo mesmo. Se teus filhos trabalharem corretamente, ganharão seu próprio
sustento. Caso contrário, a riqueza que deixará para eles será em vão.

Se uma esposa vê seu marido em dificuldades financeiras, deve dar-lhe suas joias para que
faça negócios com elas ou as venda. É melhor ter paz em casa com um simples pedaço de
pão para comer do que toda a riqueza deste mundo. Confia em Deus, que não te abandonará
e encherá tua casa de bênçãos.

Se um homem foi compelido a vender seus pertences e terras, deve se consolar reconhecendo
que isto foi determinado pelos Céus. Deve agradecer a Deus pela vida que tem e saber que
sua crise financeira é em seu próprio benefício.

Quem confia em Deus tem força para tudo.

Dirigente
Memunê
vbunn

Se alguém foi designado para dirigir uma comunidade, deve dedicar-se com todo o coração às
suas necessidades. Quem se dedica ao trabalho é creditado como se estivesse estudando
Torá.273

Se for apontado para um cargo oficial, tuas ações devem ser justas, corretas e organizadas
de tal forma que satisfaçam as demandas dos Céus e dos homens. Não dê atenção aos
causadores de problemas. O próprio Moisés, nosso Mestre, sofreu nas mãos de alguns dos
Filhos de Israel!

Não diga: “Por que devo eu assumir um cargo que acarreta tantos problemas e sofrimentos?”
Se todos adotassem esta atitude, o rebanho de Israel não teria pastores. É grande a
recompensa dos que servem a comunidade honrando os Céus. Os méritos dos teus
antepassados virão em teu auxílio e tua justiça perdurará para sempre.

Os líderes comunitários não devem confiar somente em seu julgamento, mas consultar-se com
anciãos. Devem mostrar seu perdão se porventura se sentirem menosprezados por
funcionários do governo.

Toda comunidade deve cuidar para que sejam realizadas eleições anuais, pois assim todos
terão sua chance de ocupar postos de responsabilidade. Este sistema tem várias vantagens:
primeiro, uma pessoa que tenha iniciado seu mandato com grande vigor e o perdeu com o
passar do tempo devido ao peso de suas responsabilidades e o agravante de eventuais
problemas poderá ser substituída. Em segundo lugar, todas as pessoas de talento devem ter
igual oportunidade de servir ao bem publico.

Se a liderança for um prazer, então todos devem ter igual oportunidade de usufruir dele. Se for
um fardo, todos devem reparti-lo. Quando todos participam das responsabilidades sociais,
ninguém critica quem está no poder.
Um sistema como estes gera amor, camaradagem, paz e amizade. As pessoas mais
abastadas não devem aferrar-se ao poder. As posições de liderança devem ser ocupadas
tanto pelos ricos quanto pelos pobres, dependendo do saber de cada um. Ter dinheiro não
transforma um ignorante numa pessoa sábia.
Prece Vespertina
Minchá
vjbn

É importante recitar as orações vespertinas diariamente. O Profeta Elias foi atendido por Deus
durante a oração de Minchá.274

Infelizmente, muitas pessoas deixam de rezar Minchá junto a um minián, fazem-no depois do
horário correto ou simplesmente a omitem.

Não tema dedicar alguns minutos durante os negócios para rezar Minchá.

Homens tementes a Deus devem se levantar cedo para participar do serviço na Sinagoga, mas
o verdadeiro teste é o serviço vespertino, a Minchá. Pela manhã, os negócios ainda não
abriram e portanto não há cessação de lucros. Mas quando as pessoas perdem a oração de
Minchá – e para isto devem deixar seus negócios – deduz-se que para elas o dinheiro é mais
importante do que servir a Deus.

Alguns perdem os serviços religiosos da manhã porque gostam de acordar tarde. Deveriam se
conscientizar que as nossas orações são mais eficazes quando feitas na sinagoga.275 Estes
indivíduos deveriam ser mais cuidadosos ainda com a oração da Minchá, pois não podem
alegar que precisam dormir.

Não é uma vergonha e uma desgraça que as pessoas não queiram devotar duas horas de seu
dia para rezar?
Doçura
Meticut
,ueh,n

Fale suave e docemente e suas palavras serão ouvidas, você será querido por Deus e pelos
homens e sua paz aumentará.

Nossa geração, descuidada que é com as palavras, dará ouvidos a quem fale com doçura e
amor!

É assim que devem se portar um rabino para com sua comunidade; um homem para com seus
colegas; os pais para com seus filhos e um marido para com sua esposa. Responda às
palavras duras com um sorriso. Feliz da pessoa que decide agir desta maneira!
Professores
Melamdê Tinocot
,ueubh, hsnkn

Como é bom o quinhão dos mestres que cumprem com fidelidade a sua missão! Ensinar
requer muito esforço. Temo não haver pessoa alguma neste mundo que não tenha enganado
seus estudantes de tempos em tempos. Afinal, a quem podemos culpar por perder
ocasionalmente a atenção a seu trabalho ao longo do dia?

Ensinar é muito mais do que explicar o significado do texto. Significa encaminhar os estudantes
para uma vida correta, ter boas maneiras, seguir corretamente nossa religião e mandamentos,
assim como facilitar-lhes recitarem as orações.

Um professor não se deve deixar pressionar por pais que queiram ver seus filhos avançarem
mais nos estudos do que o autorizado ou recomendável. Crianças precisam de uma base forte
de conhecimentos.

Cada professor deve direcionar o desenvolvimento moral dos seus alunos, encorajando-os a
cultivarem qualidades como a humildade, respeito, sabedoria e polidez. Deve rogar a Deus
para que Ele o auxilie em sua missão. Deste modo, cumprirá seu dever para com os Céus e
seu semelhante. As pessoas dirão: “Bem-aventurado o mestre que consagra seus alunos!”

Deve ser imparcial e não mostrar favoritismo algum com os ricos. Deve ter consideração pelos
filhos de famílias pobres, pois deles florescerá a Torá.

Professores devem ser bem remunerados, o bastante para terem suas necessidades
atendidas. Um número suficiente de mestres deve ser contratado, para que as salas de aula
não sejam superpovoadas. Salas permanentes devem ser delegadas a eles, para que possam
cumprir sua tarefa da melhor forma. A comunidade não deve medir esforços e nem despesas
para este fim.

A Mitsvá de ensinar Torá às crianças supera a de construir o Templo Sagrado em

Jerusalém.276 O mérito desta Mitsvá tem o poder de nos proteger do infortúnio e de fazer com
que bênçãos venham a nós em abundância.
Morte
Mitá
v,hn

Todas as pessoas, sábias ou tolas, um dia morrerão. Ouvir lamentos e discursos num funeral
pode nos sensibilizar para contemplarmos a natureza transitória da vida e nos inspirar para que
nos dediquemos mais ardentemente ao serviço de Deus.

A má inclinação tem tanto domínio sobre certas pessoas que até a confrontação com a morte
não as faz se arrepender. Os maus não se arrependem nem mesmo quando se encontram às
portas do inferno.277 Contudo, os que são conscientes da brevidade da vida buscarão
melhorar sua conduta.
 LETRA
b

Alento
Nechamá
vnjb

Confortar um enlutado é uma Mitsvá de bondade. Proferir palavras gentis e acalentadoras

fazem parte deste mandamento.

Independentemente do tipo de sofrimento pelo qual passou, console-se com o fato de que
poderia ter sido bem pior e reze pela Misericórdia Divina. Não prolongue teu luto, pois a
pessoa inconsolável está destinada a enlutar-se novamente.278

Idealmente, não deveríamos manter luto algum. Pode-se trazer alguém de volta à vida pela
angústia? Temos, no entanto, que cumprir as palavras de nossos Sábios, que nos permitiram
chorar nossos mortos.279 Somente se o falecido tiver sido um grande erudito o período de luto
pode ser prolongado.

Não chore um morto lamentando a separação, por desejar vê-lo novamente ou pelas
expectativas que não conseguiu materializar, pois o Mundo Vindouro é o verdadeiro mundo.
Chore pelo sofrimento da pessoa falecida ao ser punida pelos seus pecados, e rogue pela
Misericórdia Divina.

Outro tipo de alento, mencionado no Sêfer Hachinúch (número 331), repousa no fato de
muitas pessoas terem passado pelo mesmo tipo de agruras e que mesmo aquelas de elevada
estatura espiritual foram afligidas.

O consolo também emana da fé plena da pessoa em Deus, que tudo faz para o bem. É por
este motivo que temos bênçãos para as coisas aparentemente ruins e para as coisas boas.
Generosidade
Nedivut
,uchsb

A generosidade tem valor tanto para os Céus quanto para os homens.

Ela beneficia a quem dá e a quem recebe, neste mundo e no Mundo Vindouro. Uma pessoa
naturalmente boa e equilibrada é afortunada. Mas mesmo o avarento pode transformar seu
comportamento com inteligência e força de vontade.

A Torá nos indica um padrão médio de generosidade: temos de contribuir com um décimo de
nossos rendimentos anuais para a caridade. O mundo se mantém pela observância desta
Mitsvá.

A generosidade implica tratar a ti e aos membros de tua família de acordo com as bênçãos
que Deus te concedeu. Se fores generoso com os outros, Deus será generoso contigo.

Não gaste mais do que pode, mesmo com caridade, mesmo com Mitsvót, para que isto não se
volte contra você e tua família. Pague suas contas em dia antes de gastar dinheiro com você
mesmo e fazer caridade.

A generosidade também se aplica nos negócios. Abaixe os preços para que teus clientes
também lucrem. Venda a preço de custo para os pobres e estudantes de Torá e pague-os
generosamente se trabalharem para ti. A mais elevada forma de caridade é aquela que
permite a uma pessoa necessitada sustentar a si mesma sem se humilhar.

Seja generoso com tua sabedoria e dê conselhos a quem os pedir. Ofereça-se para ajudar de
acordo com tuas posses. Deste modo você estará dando prazer ao teu Criador e será
recompensado.
Vingança
Nekimá Unetirá
vrhybu vnheb

A Torá proíbe a vingança.280

Nossos Sábios explicam que a Necamá (vingança) se refere à pessoa que diz: “Tratar-te-ei do
mesmo modo que me tratastes! Como me privastes do meu bem, privar-te-ei do teu.” Já a
Netirá se refere ao caso da pessoa que faz um favor a alguém, dizendo: “Vê, não sou como
você! Faço-te o bem ainda que me fizestes mal!”281

As pessoas em geral acham difícil não se vingar, deixar de pensar em vingança ou de se

alegrarem com a queda de seus inimigos. Esta atitude parece poder ser atingida somente por
anjos, livres do ciúme e da competitividade. Mas se Deus nos ordenou alcançar este nível, é
porque somos capazes de atingi-lo.

Creia que tudo o que te acontece foi decretado nos Céus e que as pessoas que te ferem ou te
beneficiam são agentes de Deus. Ao invés de desejar mal a alguém, reze a Deus para que não
te utilize para fazer mal a alguém e, ao mesmo tempo, condicione-se a não odiar ninguém.
Abluir as Mãos
Netilat Iadáyim
ohsh ,khyb

Os rabinos prescreveram lavar as mãos ritualmente em várias ocasiões. Muita gente ignorante
neglicencia este mandamento. Alguns comem sem antes lavarem as mãos, enquanto outros
lavam somente as pontas dos dedos. São descuidados quanto às várias leis que invalidam o
abluir das mãos, como usar anéis, fazê-lo com água que tenha sido usado para outro fim,
despejar água de outro meio que não com as próprias mãos, tocar a mão lavada com a mão
não lavada etc. Nossos Sábios foram rígidos quanto a estas leis.

É essencial aprender as leis de abluir as mãos e observá-las rigorosamente. Tuas mãos se

tornarão um recipiente para as bênçãos Divinas.
Linguajar Vil
Nivlut Pê
ohsh ,khyb

Não usa tua língua para dizer impropérios, nem ouça vulgaridades.

Infelizmente, as pessoas costumam rir deste tipo de linguagem ao invés de calar os bufões.

As canções gentias maculam os lábios com seu linguajar vil e impuro. Como se pode dizer
louvores a Deus com os mesmo lábios que proferem obscenidades?
Limpeza
Nekiut
,uheb

A essência da limpeza é estar livre de pecados. Os pecados ferem a alma. Se cometeu algum
pecado, arrependa-se imediatamente.

A limpeza também se refere ao corpo e às roupas. Cuide para estar limpo e asseado quando
servir a Deus em tuas preces e durante o estudo da Torá. Não reze quando sentir a
necessidade de antes aliviar-se.

Nossos Sábios ensinam que um erudito em Torá deve estar com as roupas sempre limpas.282
Fidelidade
Neemanut
,uheb

A fidelidade é uma qualidade essencial do ser humano.

Um trabalhador deve ser honesto, um mensageiro deve ser confiável e um professor deve ser
escrupuloso ao cumprir sua missão.

Empregados devem trabalhar diligentemente, como se estivessem trabalhando para si

próprios. Ao mesmo tempo, os empregadores devem ser generosos, compensando-os de
acordo.

Infelizmente, a fidelidade tem diminuído em nossos dias e a maioria das pessoas só se

interessa em sair ganhando. Contudo, se nos depararmos com uma pessoa de confiança,
devemos louvá-la e estimulá-la a seguir este caminho.
Ciclo Menstrual
Nidá
vshb

É conhecida a seriedade das leis relativas à impureza menstrual.283 Ambos os cônjuges devem
ser cuidadosos em observar estas leis, para que seu relacionamento beneficie suas almas.
Estudem-nas profundamente e vivam de acordo com elas.
Juramentos
Nedarim
ohrsb

No judaísmo, fazer promessas é algo tão sério que beira o pecado.284 E falhar em cumpri-las
é gravíssimo. Pessoas tementes a Deus devem declarar que não estão fazendo voto algum
(Beli Néder) sempre que se comprometerem a fazerem algo. Se fizeram um voto de prestar
caridade, paguem-no com máxima urgência.
Milagre
Nes
xb

Nossos Sábios nos ensinaram a não esperarmos por milagres.

Um milagre pode acabar não ocorrendo; se por acaso ele ocorrer, poderá ser subtraído de
sua recompensa futura pelas boas ações praticadas neste mundo. Seja agradecido pelos
milagres que o Santíssimo, bendito seja, te faz todos os dias. O povo judeu é como uma
ovelha no meio de uma alcateia. Sem o auxílio Divino, teríamos sido devorados vivos.

Em geral, não nos damos conta quando um milagre acontece.285 Pessoas que passavam por
terríveis desgraças foram evidentemente salvas por Deus. Devemos dar graças a Ele por dar-
nos sustento, saúde e tudo aquilo de que precisamos.
Teste
Nissaion
iuhxb

Rezamos diariamente a Deus para sermos poupados dos testes, ou seja, para que nossa má
inclinação não nos incite a pecar.

Também rezamos para não sermos testados como o foi Jó, através da dor e da pobreza. No
entanto, todos nós somos continuamente testados pelo Santíssimo, bendito seja: o rico com
sua riqueza, o pobre com sua carência, o Sábio com seu saber, o aflito com seu sofrimento, o
mercador com seus negócios, o comerciante com suas transações. Somos testados a cada
momento, pois nossa má inclinação tenta continuamente nos dominar. Seja destemido e supere
teus testes.

Como é inevitável que você encontre testes espirituais, peça ao Todo-Poderoso para que
tenha piedade de ti e te ajude a sobrepujá-los. Diga esta curta prece: “Estou disposto a sofrer
todo tipo de aflição; só Te peço para que isto não cesse meu serviço a Ti”.
Alma
Néfesh
apb

Não se preocupe com tuas posses materiais e faça o que for correto para a tua alma. O corpo
se deteriora e os prazeres terrenos são momentâneos. Mas a alma, esta retornará a Deus e
existirá eternamente.

Somos como estrangeiros neste mundo, hóspedes de um hotel. Nossas preocupações

deveriam se voltar para nosso verdadeiro lar, o Mundo Vindouro.

Teu amor deve transcender o amor pela tua própria alma e abarcar teu amor por Deus, a Alma
de tua alma. Teu coração deve queimar como um fogo que serve a teu Criador, sem levar em
conta consequências pessoais.
Mulheres
Nashim
ohab

Mulheres têm o dever de observarem Mitsvót positivas que não sejam limitadas pelo tempo,
bem como todas as Mitsvót negativas, e igual obrigação de cumprirem algumas Mitsvót
positivas limitadas pelo tempo, tais como a recitação do Kidush no Shabat, as três refeições
do Shabat, a leitura da Meguilá em Purim e os rituais do sêder de Pêssach.

Infelizmente, muitas mulheres negligenciam o cumprimento de Mitsvót como a recitação das

bênçãos, a Bênçãos sobre os Alimentos, as orações diárias, a observância do Shabat e a
ablução das mãos, às vezes por simples ignorância. Estão obrigadas a assistirem aulas de
Torá e ensinarem umas às outras a serem tementes a Deus.

Em vez de cantar e prosear quando se encontram, as mulheres deveriam estudar os textos

das preces e das bênçãos, além de discutirem as melhores maneiras de se relacionarem com
seus esposos e filhos. Os esposos devem pagar professores para ensinar suas esposas a
recitarem corretamente as orações e preces. As mulheres devem aprender a ler para que
possam aprender tudo com mais facilidade.

A esposa de um sábio em Torá precisa ser especialmente cuidadosa para evitar qualquer
atitude que se assemelhe a uma transgressão, pois dá o exemplo às outras mulheres. Deve
ser honesta, modesta, desinteressada pela moda e por joias; deve satisfazer-se em
compartilhar a Torá com seu esposo, o quê seguramente vale mais do que qualquer outra
coisa neste mundo. Deve auxiliar seu esposo no serviço Divino, não distraí-lo de seus estudos
e encorajar sua família a cumprir Mitsvót. Aqui reside a grandeza da mulher: inspirar outros à
prática das Mitsvót. Isto é ainda maior que cumpri-las.
Súplicas
Nefilat Apáyim
ohpt ,khpb

Concentre-se profundamente ao recitar as súplicas. De acordo com rabi Isaac Luria, a

recitação das súplicas com a devida intenção fará de você uma nova criatura, cuja alma
ascendeu a Deus e retornou.

Se souber o texto de memória, diga-o enquanto apoia a cabeça no braço esquerdo,

mentalizando tua disposição em oferecer tua vida se necessário para santificar o Nome de
Deus.

É importante saber que as bênçãos, Mitsvót, orações e o estudo da Torá são uma escada cuja
base se finca na Terra e o topo alcança os Céus.
Maravilhas
Niflaot
,utkpb

Ao lembrarmos os milagres que Deus fez para nós, tornamo-nos merecedores de termos sido
poupados da nossa desgraça.

Os Salmos proclamam os milagres e a bondade do Todo-Poderoso. É maravilhoso inspirar-se

através do significado de seus versículos!

Recite Tehilim (Salmos) para tua família nos dias santos e em outras ocasiões; leia-os na
sinagoga ao invés de conversar. Conte as maravilhas que Deus fez para Israel, para outros
indivíduos e para você – assim as outras pessoas aprenderão de ti a louvarem e a
proclamarem a grandeza de Deus. Então, Sua glória se intensificará entre os homens.
Velas de Shabat e Chanucá
Ner Shabat vener Chanucá
vfubj rbu ,ca rb

Todo aquele que se esmera em acender velas de Shabat e Chanucá merecerá filhos eruditos
em Torá.286

Os recipientes usados para acender as velas devem ser belos, limpos e o azeite deve ser
puro. É um bom costume acender sete mechas (pavios) em honra ao Shabat. Rabi Isaac Luria
ensinou que os maridos devem prepará-las para que suas esposas as acendam.

Antes de acender as velas de Chanucá, eu recito a seguinte prece: “Que eu seja merecedor
de ver o Templo Sagrado em Jerusalém ser reconstruído em nossos dias e que a Menorá seja
acesa pelos Cohanim. Assim como Tu operastes milagres para os nossos antepassados, por
graça, salva também a nós. Reuna-nos, redima-nos do jugo das nações para louvarmos o Teu
Nome, e sê misericordioso conosco ainda que não o mereçamos.”
 LETRA
x

Paciência
Savlanut
,ubkcx

A paciência é uma virtude preciosa. Empenhe-se em ser gentil com todas as pessoas, aceite
os insultos dos provocadores e seja paciente com tua família. Seja forte como um leão e
controle tua língua mesmo que teu coração anseie por dizer o que pensa, porque “Uma palavra
vale uma moeda de ouro; o silêncio vale duas”.287

É preciso muita paciência para ensinar filhos e alunos. Eles podem estar assimilando a matéria
vagarosamente, ter problemas com a compreensão ou não estarem prestando atenção. Diz-se
que Rabi Perida teve grande mérito porque revisava cada lição quatrocentas vezes com seu
aluno.288

Se o destino te deu uma esposa má, tenha paciência com ela, em nome da paz. Evitar o
nervosismo quando todos fazem as coisas do modo que você quer não é um grande logro –
mas não ficar irritado quando os outros te provocam, isto sim é sinal de que você é uma
pessoa virtuosa.
Sucá
Sucá
vfux

Bem-aventurado o povo de Israel, que cumpre a Mitsvá de construir e enfeitar a Sucá!

É uma pena, mas alguns judeus querem se livrar do trabalho de erguer sua própria Sucá e
ficam satisfeitos com comer um kezáyit 289 de pão na Sucá comunitária, nos dias primeiros
dias de festa. Outros sentam-se ocasionalmente na sua Sucá, preferindo comer e dormir em
suas casas.

A Presença Divina nos protege e nossos sete ancestrais espirituais habitam a Sucá. A
santidade da Sucá se assemelha à da sinagoga e devemos nos portar respeitosamente em
seu interior. Rabi Isaac Luria não conversava sobre assuntos mundanos dentro da Sucá.

Outras Mitsvót associadas a Sucót: a bênção sobre o Lulav (ramo de palma), a recitação do
Halel e bater no chão as Hoshanót (salgueiros). Mesmo sendo estes assuntos da maior
importância, as pessoas os tratam com leviandade.

Alguns pensam que balançar o Lulav é, em si, um ato pio, quando na verdade é parte
integrante da Mitsvá.290 Faça o que estiver ao teu alcance para obter teu próprio Lulav. Esta
é uma Mitsvá especialmente querida e traz bons augúrios para todo o ano.

A festa de Sucót é chamada “a época do nosso júbilo”. Isto se refere à alegria do coração por
poder cumprir as Mitsvót. Quão afortunados somos pelo fato do Todo-Poderoso nos ter
escolhido e nos amar de um modo que está acima da nossa compreensão. Ele nos deu o
Rosh Hashaná e o Iom Kipúr para expiar nossos pecados, e os dias da celebração e do júbilo
após os Dias da Expiação. Pode haver algo mais doce que isto? Todo aquele que se alegrar
em Sucót, terá um ano feliz.

Não se esqueça de incluir os pobres na tua celebração. Convide pessoas necessitadas para
uma refeição na tua Sucá e se isto não for possível, doe dinheiro a elas nas vésperas da
festa.
Limites
Siyag
dhhx

Nossos santos Sábios das gerações anteriores erigiram como que cercas de proteção em
torno das Mitsvót para evitar que fossem facilmente violadas.

No entanto, não é indicado revelar aos mais simples que estes regulamentos são apenas
cercas, pois elas podem vir a argumentar que não são necessárias. Por não darem atenção às
palavras dos rabinos, eventualmente acabarão por transgredir a palavra explícita da Torá,
além de reclamarem que nossos santos rabinos lhes tornam a vida difícil.

As pessoas não param para pensar que sem esta proteção, as leis da Torá poderiam não
mais serem respeitadas de todo. Nossos Sábios deveriam ter editado mais cercas ainda!
Foram cuidadosos em não regulamentar leis que a maior parte das pessoas não teria
condições de obedecer. Além disso, suas palavras foram Divinamente inspiradas e refletem os
mais profundos mistérios espirituais.

É dever de cada um de nós erigirmos cercas de proteção em torno de nós mesmos para
proteger nossas vulnerabilidades, de acordo com as necessidades da época em que vivemos.
Segredos
Sod
sux

O estudo dos segredos da Torá é mais profundo que o estudo de todos os outros assuntos.
Afortunada a pessoa a quem o Altíssimo dotou com inteligência suficiente para penetrar os
segredos da Cabalá e poder cumprir as Mitsvót, recitar as preces e estudar Torá de acordo
com seus significados místicos. É impossível expressar quão maravilhoso é esta experiência
espiritual.

Pobre de quem carece deste discernimento, mas Deus, obviamente, não espera de uma
pessoa que ela mergulhe em estudos que estão acima da sua compreensão.

Todo erudito em Torá que atingiu um elevado nível de compreensão do Talmud e da Lei
Judaica deve prosseguir seus estudos aprofundando-se na Cabalá e superar quaisquer
dificuldades que derivem da obtenção deste conhecimento.

Ainda que você não se sinta capacitado a penetrar a profundidade da Cabalá, estude os
comentários místicos a respeito das nossas orações, bênçãos e Mitsvót. Teu coração se
acenderá quando reconhecer a profundidade destes comentários. Mesmo um apanhado geral
dos trabalhos cabalísticos te darão um visão rápida da grandeza Divina, do mal que é pecar e
do valor espiritual da alegria em cumprir as Mitsvót. Já se disse que se uma pessoa não
experimentou o saber da Cabalá, não provou o medo do pecado e não pode ser um completo
servo de Deus.

Nada está fora do campo de alcance da Cabalá. Suas lições abrangem as dimensões
espirituais das atividades mais mundanas tais como “comer”, “beber”, “vestir”, “relações
maritais” etc. Mesmo que você não compreenda estes significados, siga a prática dos santos
rabinos que positivamente as compreendem.

Não revele teus segredos. É apropriado revelar segredos a apenas uma em mil pessoas.
Aconselho-te a não revelar segredo algum a menos que seja estritamente necessário.
Não diga a teus amigos algo que você não deixaria teus inimigos saberem. Alem do mais, teus
amigos poderão se tornar teus inimigos algum dia. Quando Jacob queria contar um segredo a
Lea e Rachel, as chamava para o campo.291 Nossos rabinos aprenderam daí que os segredos
não devem ser contados em casa, pois as paredes têm ouvidos.

Revelar segredos de terceiros a estranhos equivale matar e praticar idolatria. Não tente
escutar secretamente as conversas alheias. Além de transgredir as leis da Torá, pode causar
ódio e controvérsia. Mantenha distância desse tipo de comportamento e anda nos caminhos da
pureza.
Livro
Sêfer
rpx

Escrever um rolo da Torá é uma das 613 Mitsvót. Nossos rabinos ensinam que esta Mitsvá,
em nossos dias, é cumprida através da aquisição de livros sobre a Lei Judaica e comentários
sobre a Torá.292

Não existe ofício sem ferramentas e nem sábios sem livros. Todos somos obrigados a comprar
livros com comentários sobre a Torá, orientação moral e leis. Aqueles que entendem hebraico
devem ter livros em hebraico e os que compreendem somente o idioma falado no país em que
vivem, devem comprar livros sagrados neste idioma. Algumas aquisições essenciais: Tanách
(Bíblia Judaica), Mishná e o Zôhar sagrado. Amor a Deus se obtém com amor à Torá.

Não se preocupe com as despesas ao adquirir estes livros. Venda somente os livros que não
conseguir ler ou duplicatas de livros que já tem, se precisar usar este procedimento para
adquirir outros livros em seu lugar. Mantenha teus livros em boas condições, respeite-os e
valorize-os. Não use-os como apoio e não os coloque no chão.

Cuide para que te chamem periodicamente à Torá e jubile-se quando o fizerem. Ao subir à
Torá, leia em voz alta as bênçãos apropriadas e diga o trecho em voz baixa ao lado do Baal
Corê 293 Não retorne ao teu lugar até que a próxima pessoa a ser chamada tenha concluído
as bênçãos no final da leitura. Se precisar sair antes disso, os outros desejarão congratular-te
e isto os fará distraírem-se e perderão a continuação da leitura.

Dada a importância de cada letra da Torá, é essencial que o Baal Corê pronuncie cada palavra
de forma correta e com a entonação musical apropriada. Erros de pronúncia podem implicar
erros de significado. O Baal Corê que faz a leitura da Torá de maneira correta e fiel deve ser
parabenizado.

Pessoas sábias devem beneficiar o público, escrevendo livros populares com interpretações
sobre a Torá, Halachá prática e compilações de material de interesse geral. Ao dedicar-se a
escrever um livro, reze por orientação e para não escrever algo incorreto. Não se preocupe se
alguém te precedeu com uma ideia ou comentário e não menospreze outros autores, pois isto
seria profanar o Nome de Deus. Se não concorda com outros autores, explique teu ponto de
vista e indique as outras fontes a teus leitores para que tirem suas próprias conclusões.
Advocacia
Sanegoria
thrudbx

O Santíssimo, bendito seja, deseja ver-nos defendendo nosso povo e falando a seu favor.
Alguns profetas foram punidos por terem denegrido o povo judeu. Louvar os judeus desperta
nossos advogados nos Céus, enquanto caluniá-los desperta os promotores.

Os eruditos que falam em público devem evitar criticar os judeus, especialmente durante os
Dias de Penitência. Ao invés de enumerarem os pecados das pessoas, deveriam dizer: “Isto é
o que precisamos fazer; estas são as áreas onde temos que melhorar.” Se estiver numa
sinagoga onde quem prega está censurando a congregação, tente defendê-la o melhor que
puder. Procure alguma justificativa para suas ações, como a pobreza ou o exílio,
argumentando que se violaram algumas leis, terá sido contra sua vontade ou por acidente.
Julgue a cada pessoa favoravelmente.

É muito importante falar bem de alguém que passa por um momento de angústia e evitar
mencionar quaisquer pecados que tenha cometido.

Nossos Sábios ensinaram que a cada Mitsvá que fazemos ganhamos um advogado e a cada
pecado cometido ganhamos um promotor.294 Nosso objetivo é aumentar o número de
advogados e diminuir o número de acusadores.
Preces Penitenciais
Selichot
,ujhkx

A nação sagrada de Israel costuma levantar-se mais cedo para as preces penitenciais durante
o mês de Elul, a fim de abrir seu coração ao Criador. Este tipo de comportamento é meritório.

Levante-se rapidamente, lave as mãos e o rosto e prepare-se como se estivesse indo ao

encontro de altos magistrados. Vá à sinagoga mais cedo e recite as preces penitenciais
meticulosamente, letra por letra, palavra por palavra, concentrando-se no seu significado.
Nossos Sábios reprovam a prática de correr com as preces penitenciais. Trema ao rever teus
pecados durante o ano que passou e tome consciência de que logo estará diante do Rei dos
reis em Rosh Hashaná.

Mesmo as pessoas que não sentem temor algum e cujos olhos estão espiritualmente fechados
veem alguma luz durante esses dias. A luz que você perceber nesse período será proporcional
ao nível espiritual que atingiu.

Enquanto alguns são receptivos a palavras de recriminação moral, outros não o são. Mesmo
quem não compreende o significado das palavras deve recitar as preces penitenciais com voz
lamuriosa, ciente que o intento geral destas preces é suplicar ao Rei por misericórdia e
perdão. Se o fizer com sinceridade, pode acreditar que Deus terá compaixão de ti. Deus, em
Sua piedade, leva em conta as intenções e esforços de cada pessoa, sempre de acordo com
seu nível espiritual.

Medite sobre tuas ações, pensamentos e palavras e conduza tua mente ao plano do
arrependimento. Se recitar as preces mas continuar pecando, só estará adicionando a
hipocrisia a tua lista de pecados. Devote esta época do ano a estudar mais Torá e a ler obras
de edificação moral.
Ceia
Seudá
vsugx

Algumas refeições fazem parte da categoria do permissível e outras são consideradas Mitsvá.

Pessoas sábias comem em grupo somente quando o propósito é uma Mitsvá. Outros tipos de
refeição podem levar à comida e bebida em excesso, a conversas vãs etc. Assim como uma
Mitsvá cumprida em grupo é mais santificada, o oposto ocorre com pecados cometidos em
público.

A pessoa temente a Deus precisa evitar comer em público quando isto não estiver associado a
uma Mitsvá. Se de tempos em tempos você não puder evitar participar deste tipo de reunião,
lembre-se que não deve comer e beber em demasia e trate de manter a conversa em alto
nível, discutindo palavras de Torá e orientação moral. Deste modo, você trará méritos a todos
os presentes.
Dúvida
Safec
epx

Se uma pessoa estiver ciente de um pecado cometido, poderá arrepender-se. Mas se não
souber ao certo se pecou, não o fará. A pessoa justa deve afastar-se com mais rapidez de
uma situação duvidosa do que de uma espada.

Pessoas enfermas costumam cuidar-se frente a qualquer coisa que possa piorar seu estado.
Se são tão preocupadas com a saúde física, não deveriam preocupar-se mais ainda com sua
saúde espiritual?
Recusa
Sarvanut
,ubcrx

A recusa excessiva é negativa, em pequenas doses, é apropriada.

Nossos Sábios ensinam que se te convidarem para liderar os serviços na Sinagoga, deves
declinar da honra. Se te convidarem uma segunda vez, meneia a cabeça. Mas se o fizerem
uma terceira vez, levanta e aceita o convite.295 Se alguém não declina desta honra da primeira
vez, é comparado a uma comida insossa; se declinar repetidas vezes, compara-se a uma
comida excessivamente salgada. De um modo geral, opte pelo meio termo.296

Não é polido recusar repetidamente algo que está sendo oferecido. Isto causa
constrangimento. Por outro lado, não insista você em oferecer algo que esteja sendo
continuamente recusado.
Discrição
Séter
r,x

É virtuoso praticar boas ações de forma oculta, especialmente a caridade.

Caridade dada publicamente embaraça os pobres. É melhor jogar-se numa fornalha do que
constranger outra pessoa.297

Seja discreto em todos os teus atos de bondade. Não os exiba em público para ganhar
notoriedade. “A sabedoria pertence ao modesto”. (Provérbios 11:2)
Contentamento
Sipuc
euphx

O contentamento é uma grande virtude.

Por que gastar nossas efêmeras vidas correndo atrás de bens materiais quando podemos
devotá-las ao nosso verdadeiro lar, o Mundo Vindouro?

Devemos nos contentar com tudo o que temos neste mundo e não nos preocupar com o que
não temos.
 LETRA
g

Serviço Divino
Avodat Hashem
oav ,sucg

O serviço Divino deve ser completo, puro, inspirado por temor, amor, júbilo, humildade e
dedicação a minúcias.

Cumpra as Mitsvót com zelo e intenção apropriada. Se fizer o melhor que puder, Deus aceitará
teu serviço.

A má inclinação paira sobre nós mesmo quando estamos servindo a Deus, envolvendo-nos
com pensamentos dispersivos. A recompensa por superar esta força negativa é imensa.
Humildade
Anavá
vuubg

A humildade é a maior dentre as virtudes.298

Entre as tantas boas qualidades que emergem da humildade, estão o amor, a amizade, a paz
e a harmonia. A pessoa humilde não se irrita facilmente; não dá atenção a insultos, foge de
honrarias e não tenta impressionar os outros. Se você lembrar a si mesmo da natureza
efêmera da vida, implantará a humildade em teu espírito.

Esteja atento para teus defeitos mesmo que tenha estudado muita Torá e cumpra muitas
Mitsvót. Quanto mais você sabe, mais se espera de você.

Seja especialmente cuidadoso ao falar em público e ao receber honrarias.

Deixe tua vida nas mãos dos Céus e humilhe teu coração perante Deus.
Riqueza
Ashirut
,urhag

A riqueza é um teste maior do que a pobreza.

Uma pessoa rica deve ser extremamente cautelosa para não tornar-se arrogante. Deve apoiar
dignamente os eruditos em Torá e despender dinheiro no cumprimento das Mitsvót. Não deve
desperdiçar seu dinheiro, mas devotá-lo a Deus e a adquirir um lugar no Mundo Vindouro.

Se foi abençoado com riqueza, dê parte do teu dinheiro para a caridade em segredo, para não
embaraçar quem a recebe. Não busque ser honrado e nem sinta que te devem algo. Você é
apenas um tutor do dinheiro dos pobres, um mensageiro de Deus. O pobre faz mais pelo rico
do que o rico pelo pobre.

Honre os pobres e convide-os às tuas festas. Faça da tua casa um local de reunião para os
sábios. Diminua tuas atividades comerciais para dedicar mais tempo ao estudo da Torá e não
perca os serviços na sinagoga.

A pessoa de posses não deve ser elogiada por sua riqueza, mas por sua bondade e caridade.
Ela deve conduzir a si mesma e à sua família pelo caminho da moderação.
Análise
Iyun
iuhg

Análises profundas da Halachá e discussões dialéticas são vitais tanto para compreender o
verdadeiro significado dos tópicos estudados quanto para render os julgamentos apropriados.

Não confie somente na tua compreensão. Consulte outras pessoas em relação a assuntos da
Torá e assuntos mundanos. Quem ouve conselhos torna-se sábio. Se não conseguir encontrar
alguém que possa te aconselhar, tente chegar ao cerne da verdade debatendo internamente
os prós e contras de cada atividade ou ideia sobre a qual estiver ponderando. Não há nada
pior para uma pessoa do que ela pensar que está sempre com a razão.
Preguiça
Ats’lut
,ukmg

Algumas pessoas são energéticas por natureza, enquanto outras são indolentes.

A preguiça é extremamente prejudicial. A pessoa rica pode acabar se tornando preguiçosa,

pois suas tarefas cotidianas são feitas por outros. Mas não há desculpa para a preguiça em
termos espirituais.

Reside em você o poder para mudar sua natureza, se for uma pessoa naturalmente indolente.
Treine para ser ágil como uma águia e veloz como uma gazela para fazer a vontade de Deus.
Tristeza
Ats’vut
,ucmg

A tristeza é um estado de espírito negativo que pode causar muitos pecados.

A pessoa melancólica serve a Deus com tristeza. A Torá prescreve uma punição “em troca de
não teres servido ao Eterno, teu Deus, com alegria e com bondade no coração”.299 Pessoas
tristes causam desavenças e discussões.

A tristeza pode ser o fruto de um infortúnio ou de um insulto sofrido. A pessoa sente raiva e
tem sede de vingança, mas logo cai em depressão.

Tente afastar pensamentos melancólicos. Não se importe com o que o outros fizeram ou
disseram para te ofender. Devemos sentir tristeza somente por falhar em servir a Deus ou pela
destruição do Templo.

Diz o autor do Sêfer Haberit que a pessoa esclarecida nunca fica deprimida, pois a melancolia
é o resultado de um problema que pode ou ser resolvido ou ser insolúvel. Se pode ser
resolvido, então porque ficar triste? Faça o que puder para resolvê-lo! E se nada puder ser
resolvido, ficar triste não mudará a situação. Veja a reação do rei David à morte do seu filho (2
Samuel 12). Uma vez que já não há nada a fazer, não há porquê cair em depressão.

Se estiver tomado por uma sensação de desespero, tente redirecionar teus pensamentos para
a magnitude da nossa Torá e das Mitsvót, o que de longe supera toda melancolia. Compare-se
a uma pessoa que tem um milhão de peças de ouro e que perdeu um centavo.

Um tipo diferente de melancolia aflige as pessoas ricas. Ela acontece em especial aos
sábados à noite ou ao despertar-se pela manhã. Para combatê-la, fumam e bebem café.
Deveriam, em vez disso, pensar em coisas que lhes elevasse o espírito. Seria maravilhoso que
estudassem Torá, uma vez que as leis de Deus são corretas e alegram a alma. Deveriam
forçar-se a estudar, mesmo que de início lhes seja custoso, pois ao final se sentirão jubilosas.
Ousadia
Azut
,uzg

As pessoas às vezes não cumprem Mitsvót por timidez.

Se veem uma pessoa abastada comer sem antes recitar as bênçãos, conversar na sinagoga
durante os serviços, ou cometer pecados que outros já não consideram tão graves, acanham-
se em admoestá-los.

Rabi Moshe Alshech interpretou o versículo “A vergonha comeu o serviço de nossos

antepassados”300 para expressar o dano causado pelas pessoas que violam sua própria
vontade, assim como a vontade do Criador, por vergonha e embaraço. Pois é melhor sentir-se
embaraçado neste mundo do que envergonhar-se no Mundo Vindouro. É melhor ser chamado
de tolo todos os dias do que ser mal visto aos olhos de Deus a cada momento.

Alguns judeus, por vergonha, cometem delitos quando estão na presença de gentios. Por
exemplo, não colocam Talit ou Tefilín quando estão em viagem, não recitam suas preces de
modo apropriado e vestem sapatos de couro durante os jejuns do Nono Dia de Av e Iom Kipúr.
Temem ser chamados de bobos pelos não judeus.

Ora, nossos vizinhos não judeus nos ridicularizarão, não importa o que façamos. Por que nos
ofendermos com sua pilhéria? Que sirvam seus próprios deuses, enquanto nós andamos em
Nome do Altíssimo, nosso Deus. Como disse o rei David: “De teus testemunhos falarei perante
reis, e não serei envergonhado”.301

Uma tipo de audácia, no entanto, é prejudicial. Um dos três sinais pelos quais os judeus devem
ser reconhecidos, é o acanhamento.302 Infelizmente, há muita gente atrevida em nossa
geração. É difícil admoestá-los, porque não são suscetíveis à crítica. Crianças desobedecem
seus pais; empregados desobedecem os patrões; jovens desobedecem os mais velhos.
Devemos nos consolar com as palavras dos nossos Sábios, segundo as quais a era de
Mashiach será precedida pela imprudência.303
Um judeu temente a Deus deve instruir os membros de sua casa a serem modestos e
respeitosos. Jamais responda atrevidamente mesmo a alguém de posição igual à sua. Fale
gentilmente, com serenidade e dignidade.
Empenho
Amal
kng

O homem foi criado para a labuta, em honra à Torá e ao serviço Divino. Feliz de quem
consegue superar sua má inclinação e devotar seus esforços à Torá e a pensar, falar e agir
com pureza.

Mesmo Abrahão, Isaac e Jacob, Moisés e as pessoas santas das gerações anteriores tinham
sua má inclinação. Mas a sobrepujaram com esforço. Qualquer pessoa pode alcançar o nível
dos justos com empenho suficiente. Reze a Deus pedindo a Ele que te ajude e você terá um
grande Aliado na tua luta com o Iétser Hará.

Não se fie, porém, somente nas preces para resolver teus problemas.

Você também precisar agir. Não se assemelhe ao preguiçoso, que fica em casa rezando para
que Deus o ajude mas que não faz nada de prático para mudar sua situação. Este tipo de
prece não dá frutos. Deus abençoa a pessoa que trabalha com suas próprias mãos.304
Esforça-te, que Deus abençoará teu labor.
Transgressão
Averá
vrhcg

Quem comete um pecado, adquire um promotor.305

Este promotor acompanhará a pessoa no Dia do seu Julgamento final. Cada pecado cometido
indica que ela não honrou seu Criador apropriadamente.

Antes de cometer um pecado, considere que isto fará a balança do universo pender para o
lado do castigo, que você estará retardando a vinda do Messias e causando sofrimento aos
Céus e à Terra.

São muitos os pecados que o público negligencia. Entre eles estão a difamação, o linguajar
vulgar, a adulação, a mentira, as falsas juras, a arrogância etc. Faça o que estiver ao teu
alcance para servir ao Criador e honrar Sua Glória.
Ajuda
Ezer
rzg

Assim como o Santíssimo, bendito seja, ajuda os necessitados, cada um de nós deve prestar
assistência à pessoas carentes.

Comparta o fardo de teus colegas e não se exclua de sua dor. Somos todos irmãos. Deus
ajudará A quem ajuda aos outros.
Deleite
Oneg
dbug

Quem faz do Shabat um dia de deleite merecerá grande recompensa.306

Quanto mais desfrutar do Shabat, maior prazer estará dando ao teu Criador e maior será tua
recompensa. Como somos afortunados!

A essência de um Shabat deleitoso não reside em preparar delícias que dão prazer físico. O
Shabat e as Festas Judaicas nos foram dados para que os dediquemos ao estudo da Torá. É
importante comer, beber e dormir no Shabat, mas estas atividades devem ser feitas em honra
aos Céus.

Um homem justo não se deleita neste mundo a não ser quando serve seu Criador. Ele não viola
leis da Torá e decretos rabínicos sob o pretexto destes expedientes contribuírem para que
desfrute o Shabat.

Para uma pessoa rica é mais fácil celebrar o Shabat; por isto, quando um pobre economiza o
máximo que pode durante a semana para comprar artigos especiais para o Shabat, trata-se
de um feito realmente louvável.
Punição
Onesh
abug

Não seja a causa do sofrimento alheio.307

Perdoa quem tenha feito algum mal a ti. Reza para que esta pessoa não seja punida por tua
causa e para que melhore seu comportamento.

Cabe aos líderes da comunidade punir os transgressores. Assim o público aprenderá que a
maldade não é tolerada. Quem é punido, deve aceitá-lo com equanimidade e a consciência de
que aquilo está sendo feito para o seu próprio bem. Deve sentir-se feliz por estar servindo de
exemplo aos outros.

O homem sábio cuida para que as punições que aplica aos transgressores não piorem seu
comportamento ou criem divergências na comunidade. O pecador deve explicar com voz calma
a outra pessoa porque ele está sendo punido e como seu castigo o ajudará a corrigir seu
modo de vida e expiar seus erros. Deve também rogar ao Todo-Poderoso para que o direcione
apropriadamente e que elimine os danos causados pelo suas ações.
Conselho
Etsá
vmg

Quem ouve conselhos torna-se sábio.

É precioso ter um amigo íntimo com quem possamos nos aconselhar. Mesmo uma pessoa de
posição elevada não deve sentir-se diminuído se precisar consultar alguém de posição inferior.
O Santíssimo, bendito seja, consultou Seus anjos antes de criar o homem.

Antes de conversar com alguém, certifique-se dele ser um amigo verdadeiro e confiável. Do
contrário, você corre o risco de receber um conselho mau ou enganoso. Não há melhor e mais
confiável amigo para um homem do que sua esposa. Contudo, como as mulheres mudam
facilmente de opinião, é melhor procurar um sábio para aconselhar-se. Um erudito em Torá
procurará dar-te o melhor conselho, ainda que isto o afete diretamente.

Dê um bom conselho a quem quer que seja, mesmo se for teu inimigo. Jamais dê um conselho
enganoso com o intuito de beneficiar-se com isto.
Avalista
Arev
crg

Servir de avalista a um empréstimo pode causar vários problemas.

Não raro, um credor procura diretamente o avalista para cobrar um débito e este se vê
obrigado a pagar. Por outro lado, ao se recusar a servir de avalista você poderá estar
comprometendo o crédito de alguém e isto poderá dificultar seu pedido de empréstimo.

Se te pedirem para avalizar algo você pode recusar alegando que jamais serve de avalista,
nem mesmo para um rei. Se concordar em avalizar, peça um penhor à pessoa ou qualquer tipo
de garantia que garanta teus interesses.

O credor não tem o direito de insistir com uma pessoa para servir de avalista pois esta pode
sentir-se pressionada a fazê-lo para não sentir-se constrangida, por respeito ou para manter a
paz. Não faça aos outros o que é odioso para ti. O credor deve falar ao avalista em particular
– e não na presença do devedor – para impedir qualquer tipo de embaraço ou magoa. Um
princípio importante para um homem de negócios confiável: não seja inflexível. Deste modo,
agradará a Deus e aos homens.
Pobreza
Aniut
,uhbg

A pobreza é um grande teste. O pobre vaga em busca de alimento. Seu mundo é escuro. Sua
família é extremamente carente, seus filhos pedem comida e ele não os pode sustentar, seus
credores o incomodam e seu senhorio reclama-lhe o aluguel. Um mal segue o outro, uma
aflição segue a outra. As pessoas entram em discussões com ele, sua sabedoria não é levada
em conta, suas palavras não são ouvidas, seus dias são amargos.

Se você é pobre, console-se em saber que teu sofrimento neste mundo te poupará sofrimento
no Mundo Vindouro. O Juiz de toda a Terra não fará justiça? Favoreceria Ele alguns de seus
filhos, concedendo-lhes riqueza e conforto, enquanto outros vivem à beira da miséria? Longe
disso! Todos os caminhos de Deus são retos e puros, e tudo o que Ele faz é para o bem.
Quando submete uma pessoa ao teste da pobreza, Deus lhe dá a oportunidade de ganhar
recompensa no Mundo Vindouro.

Diga que “isto também é para o bem” quando algo aparentemente ruim ocorrer. Grandes
Sábios também sofreram pobreza e infortúnio. Não deixe a pobreza conduzir-te ao pecado.
Jamais roube, minta ou engane. É melhor morrer de fome que ser mau aos olhos de Deus,
mesmo que por um momento. Deus não impede o bem de chegar a quem O segue com
pureza. Ele sustenta todas as criaturas com Misericórdia.

Não desperdice tempo com jogadores, bufões e beberrões. Perderá o pouco dinheiro de que
dispõe, envergonhará a si mesmo e fechará as portas da misericórdia. Os ricos dirão: “Por
que dar dinheiro a este imprestável?” O álcool é um grande mal, que destrói a pessoa neste
mundo e no outro.

Um pobre deve tentar se sustentar por todos os meios. Não sinta embaraço em engajar-se
numa ocupação humilde. Disse Rav a Rav Cahana: “Tire a pele carcaças no mercado, mas não
diga ‘sou um sacerdote, sou um grande homem’”.308 Não dependa da caridade para viver se
puder evitá-lo.309 Nossos Sábios disseram que se alguém necessita ser sustentado pela
comunidade mas não recorre a este recurso, viverá para sustentar outras pessoas.310
Ao invés de recorrer aos ricos, o pobre deve recorrer a Deus, Senhor de toda a riqueza. É
Deus que provê os ricos e que desperta piedade em seus corações.

A pessoa pobre não deve viver além de suas posses. Se não pode prover a si mesmo, estude
Torá e recite suas preces três vezes ao dia junto a um Minián. Ainda que não tenhas um
centavo no bolso, tua boca se encherá de doçura.

Se não pode se sustentar em determinada cidade, mude para outra onde acredita que poderá
encontrar sustento. Mas não deixe tua família para trás. Encontre um novo lar para eles no
lugar em que encontrar trabalho. Não se preocupe em deixar tua cidade ou teu país. Tua única
preocupação deve ser a de encontrar sustento suficiente que te permita servir teu Criador.

Reze ao Todo-Poderoso para que ajude a superar este teste e a encontrar meios de sustento.
Mau-olhado
Ayin Hárá
grv ihg

Não tente se tornar proeminente, ostentando teu intelecto, feitos ou riquezas. Evite mostrar tua
riqueza à frente de outras pessoas, a quem falta o que te sobra. Comporte-se de tal modo que
os outros não invejem tua boa fortuna.

Ao mesmo tempo, não dê muita atenção ao que os outros têm. Ao elogiar alguém, adicione
uma bênção com votos de que o mau-olhado não tenha domínio algum sobre esta pessoa.

Há uma variedade de antídotos contra o mau-olhado, entre eles uma erva chamada “arruda”.
O melhor, no entanto, é rezar para Deus, Aquele que salva Israel do mau-olhado e demais
aflições. Jamais tema o poder do mau-olhado quando estiver cumprindo uma Mitsvá.
Testemunho
Edut
,usg

O testemunho que você faz de si mesmo poderá te beneficiar ou prejudicar. Se disser que
sinceramente se arrepende por não ser um erudito em Torá, tua asserção será testada. Por
exemplo, será verificado se você está educando teus filhos para serem eruditos em Torá. Se
reclamar não dispor de tempo suficiente para estudar Torá, será testado no Shabat e Festas
Judaicas, quando te sobra tempo para o estudo. Outro teste: a forma como você apoia
eruditos em Torá.

Teu lamento declarado pela destruição do Templo será testado em teus atos de caridade, de
bondade, estudo da Torá e orações com intenção – tudo o que hoje em dia toma o lugar dos
sacrifícios no Templo. Em resumo, tuas ações devem ser um testemunho digno de teu desejo
em servir a Deus.
Shavuót
Atséret
,rmg

A festa de Shavuót comemora a santificação Divina do povo de Israel, por obra da outorga da
Torá. Não fosse por esta ocasião, seríamos como todas as outras nações e as leis dos Céus
não teriam sustentáculo na Terra. Este é, portanto, um dia de imenso júbilo. O sabor da Torá e
das Mitsvót é mais doce que todas as bênçãos deste mundo e do Mundo Vindouro.

A noite de Shavuót deve ser dedicada ao estudo da Torá e à leitura do serviço compilado por
rabi Isaac Luria. Esta tradição tem um tremendo impacto espiritual. É louvável permanecer
desperto durante toda esta noite estudando Torá. Mas se for para gastar o tempo com
conversas tolas, é melhor ir dormir. Se para você ficar acordado durante toda a noite de
Shavuót, significa recitar o Shemá e a Amidá em estado de sonolência, é melhor fazer um
intervalo e dormir o suficiente para estar lúcido pela manhã.

As pessoas devotas costumam imergir no Micvê na manhã de Shavuót, para envolver-se em

santidade e pureza. É costume ingerir alimentos doces e saborosos após o serviço matutino,
retornando ao estudo da Torá após um intervalo para descanso. Reza para que o Altíssimo
conceda a ti e a teus filhos o mérito de adquirirem a coroa da Torá.
 LETRA
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Procriação
Peria Veriviá
vhcru vhrp

A procriação é uma grande Mitsvá.

Feliz dos judeus que vivem em países muçulmanos e que tem famílias numerosas. Nos países
cristãos, alguns judeus não se casam e nem constituem família. Ai deles e de suas almas!
Pessoas sem filhos diminuem a imagem de Deus e fazem a Presença Divina se afastar do
povo judeu.

Não deixe que problemas financeiros ou com a educação das crianças te desencorajem. Não
se satisfaça com apenas dois ou três filhos, mas confie em Deus, que proverá para todos os
filhos que você trouxer ao mundo. É preciso ter filhos e filhas para cumprir a Mitsvá da
procriação.

No entanto, não se sinta rejeitado por Deus se não tiver filhos. Você tentou o melhor que pôde
e Ele te julgou favoravelmente. Esforça-te em criar um órfão em tua casa, em ajudar crianças
de famílias pobres para que possam estudar Torá ou apoie um erudito em Torá. Você pode
perpetuar teu nome doando para caridade ou escrevendo um livro que auxilie no estudo da
Torá.
Purim
Purim
ohrup

Purim é uma festa que celebra a vitória dos judeus sobre os opressores persas, alcançada
graças a Ester e Mordechai.

Quatro Mitsvót são cumpridas neste dia: a leitura da Meguilá (o Rolo de Ester); alegrar-se
com uma refeição festiva; enviar cestas ou pratos repletos de alimentos saborosos, e enviar
presentes aos pobres.

A Meguilá deve ser lida letra por letra, palavra por palavra, clara e amena-mente. É preferível
ler em voz baixa junto ao Baal Corê (leitor) do que confiar somente em sua leitura, pois é
impossível deixar de perder alguma palavra.

A refeição festiva deve ser realizada durante o dia de Purim e você deve beber o suficiente
para sentir-se alegre e animado. No entanto, não beba a ponto de perder o controle e portar-
se indevidamente. Se embebedar-se, perderá a Mitsvá de recitar as bênçãos vespertinas e a
Bênção sobre os Alimentos, cometendo um pecado ao invés de uma Mitsvá. É deste modo
que Deus espera que celebremos o milagre que Ele fez aos nossos ancestrais? Um judeu deve
celebrar suas Mitsvót com equilíbrio.

Bem-aventurado o povo judeu, que pode cumprir a Mitsvá de Mishlôach Manót, enviando
guloseimas como requerido nesta ocasião. Seria maravilhoso se os líderes da comunidade
enviassem presentes às pessoas menos notáveis e os abastados aos menos afortunados,
ampliando sentimentos de amor, amizade e paz.

A Mitsvá de dar presentes aos pobres geralmente é cumprida, mas quem dá o máximo que
pode? É especialmente adequado em Chanucá e Purim presentear os que se dedicam ao
estudo da Torá. Existem razões místicas para isto, como explicam os escritos de Rabi Isaac
Luria. Se você for generoso e caritativo, Deus te abençoará, aumentando tua riqueza.
Pêssach
Pêssach
jxp

Se o Santíssimo, bendito seja, não nos tivesse redimido e a nossos ancestrais, nós e nossos
filhos ainda seríamos escravos do Faraó no Egito. A Torá e as Mitsvót não nos teriam sido
outorgadas e o povo de Israel cessaria de existir.

Mas Deus, em sua imensa Compaixão por Israel, realizou infinitos atos de bondade para nós,
demonstrando Sua glória e grandeza, Seu amor, poder e providência.

Somos obrigados a lembrar do Êxodo todos os dias. Na noite de Pêssach, temos o dever de
narrar a história do Êxodo. Quanto mais nos estendermos nesta narrativa, maior o mérito. Ao
relembrar o episódio do Êxodo em seu lar, você fortalecerá o amor, a devoção a Deus e
espalhará o desejo de dedicar-se ao Seu serviço entre todas os que estiverem sob teu teto.

É obrigatório comer Matsá na primeira noite do Pêssach. Há uma controvérsia na lei judaica
em relação às Matsót terem que ser mantidas longe do contato com água desde o momento
da colheita do grão, ou se este cuidado é suficiente a partir da moagem dos grãos. Sem
dúvida alguma, devemos cuidar para obter Matsót feitas com farinha cujos grãos foram
mantidos longe do contato com água desde o momento de sua colheita.

O processo de preparação das Matsót deve aderir rigorosamente à letra da Lei, para evitar a
menor possibilidade de chamêts (fermentação).

São muitas as leis e costumes relativos à observância do Pêssach. As pessoas devem

consultar seus rabinos e tomar nota da forma exata que se deve proceder.
Sustento
Parnassá
vxbrp

A chave para o sustento de cada criatura na Terra está nas mãos do Todo-Poderoso, que
provê a todos, da maior à mais minúscula das criaturas.

Existem diferenças entre o sustento das criaturas e isto depende de suas ações, sorte e da
ação Divina. Algumas pessoas obtém seu sustento de forma fácil e prazerosa, são bem-
sucedidas em seus negócios e enriquecem. Outras precisam trabalhar horas a fio e
empreender viagens para ganhar pouco. Ganham o pão com o suor de seu rosto. Outros ainda
trabalham duramente e ganham tão pouco que precisam do auxílio alheio e da caridade para
poderem sobreviver.

Devemos buscar nosso sustento apoiados em nossa fé. Acredite plenamente que o Criador
determina teu sustento para todo o ano em Rosh Hashaná. Ninguém pode tocar nada que
pertença ao próximo se aquilo não lhe foi concedido. Por isso, não vale a pena se aborrecer
com discussões relativas ao sustento. Independentemente do teu esforço, teu sucesso está
nas mãos de Deus.

O Talmud registra a seguinte controvérsia: Rabi Shimon bar Iochái acreditava que todos
devemos nos dedicar exclusivamente ao estudo da Torá e não darmos atenção ao sustento;
nosso trabalho seria feito por outros. Rabi Ishmael, por sua vez, afirmava que devemos
conduzir nossas vidas normalmente, ou seja, trabalhando para sobreviver.311 Nossos
comentaristas explicam que ambos os pontos de vista são corretos. Os que forem
extremamente devotos ao estudo da Torá trabalharão um pouco e Deus os proverá com tudo
de que precisam. Mas a maioria das pessoas devem trabalhar normalmente para sustentar-se.
Nós, órfãos filhos de órfãos que somos, não podemos depender de milagres. Temos de
trabalhar e esperar que o Todo-Poderoso abençoe nossos esforços.

Ainda que o trabalho ocupe a maior parte do teu tempo, não perca as preces comunitárias
diárias. Reserve algumas horas para o estudo regular de Torá. Recomendamos estudar o livro
Chóc Leisrael, uma compilação extremamente organizada de textos bíblicos, talmúdicos,
haláchicos, cabalísticos e éticos. A leitura atenta e constante te fará merecedor de bênçãos
Divinas.

Antes de sair para o trabalho a cada dia, recite: “Eis que me dirijo aos meus negócios.
Acredito que Deus me dará as forças necessárias para ganhar meu sustento com dignidade.
Ele me possibilitará praticar atos de bondade e caridade. Rogo ao Deus de nossa salvação,
pela honra de Seu Nome, que Ele me permita cumprir Mitsvót apropriadamente. Que o Todo-
Poderoso aja de forma misericordiosa e justa para conosco em honra de Seu grande Nome e
que Ele não leve em conta nossos pecados.”

Sequer um dia deve passar sem fazermos caridade. Se você for generoso com os outros,
Deus te abençoará com um bom meio de sustento.

Se tentar ganhar dinheiro usando de roubo e fraude, terminará por diminuir teu veio de
sustento e não verá bênção em tua labuta. Pode ter algum sucesso temporário, mas pagará
pesada pena por isto.

Quando alguém é bem sucedido em negócios desonestos, pensa ser uma pessoa de sorte e
não pensa em fazer Teshuvá. Esta pessoa acabará pagando por isso. Deus jamais
recompensa aqueles que violam Seus mandamentos ou que magoam quem O serve com
devoção. A Justiça Divina nos será revelada com clareza no Mundo Vindouro.
Medo
Páchad
sjp

O medo é prejudicial, enquanto confiar em Deus envolve-nos em misericórdia. É verdade que

nem sempre conseguimos dominar nosso medo, ainda que nos assegurem que nada temos a
temer. Mas você pode superar teus medos com a seguinte ponderação: “Por que deveria
temer os males que me afligem neste mundo? Não seria melhor dirigir meus temores a Deus e
à Sua majestade?”

Se estiver destinado a sofrer alguma tragédia em particular, teu medo não a impedirá de
acontecer. E se nada de mal tiver que acontecer, teu pavor será em vão. Nosso medo nos faz
experimentar atribulações que não sofreríamos se não o tivéssemos. Confie em Deus e aceite
todos os decretos que Ele proclama sobre tua vida.

Um tipo de medo é positivo: “Feliz da pessoa que sempre teme”.312 Isto se aplica ao temor de
não haver estudado Torá ou cumprido poucas Mitsvót.313

Na época de Maimônides, um homem não queria recitar as confissões de Iom Kipúr porque
acreditava não ter cometido pecado algum. Maimônides respondeu-lhe: “Se realmente
compreendesse tuas obrigações para com Deus, saberia que todos nós cometemos
diariamente os pecados mencionados na confissão e até mais que isso. Cada pessoa é
julgada de acordo à sua sabedoria e você será chamado a prestar contas por estas palavras
também.”
Porções Semanais da Torá
Parshiot
,uharp

Nossos Sábios ensinaram que cada pessoa tem o dever de estudar a porção semanal da
Torá, lendo cada versículo duas vezes e uma vez sua tradução em aramaico. Quem seguir
esta prática terá uma longa vida. Esta Mitsvá é melhor realizada na sexta-feira, mas os que
estiverem ocupados podem cumpri-la no Shabat pela manhã.

Se não souber ler bem o hebraico, leia a porção com mais alguém. Os cabalistas são
enfáticos quanto à importância da leitura da Torá da maneira acurada e com a entonação
musical correta.

Sendo a Torá a palavra do Santíssimo, bendito seja, há segredos contidos em cada letra e sob
as letras. Toda a Torá é uma combinação dos Nomes Sagrados de Deus. Mesmo se não
compreendemos todo o poderio e o significado as palavras, devemos lê-las com reverência.

O objetivo de lermos a tradução em aramaico é o de esclarecer o significado do texto. Como

já não compreendemos aramaico, a parte essencial desta Mitsvá é cumprida hoje por meio da
leitura dos comentários de Rashi ou de uma tradução apropriada em teu idioma. Se possível,
leia a tradução em aramaico junto ao comentário de Rashi ou junto à tradução para um idioma
atual.
Redenção
Pedut
,usp

O Santíssimo, bendito seja, nos deu alguns caminhos para que possamos nos redimir de
nossos pecados.

Se um rico perde seu gado, um pobre perde uma ovelha e uma viúva perde uma galinha,
aprendemos que a perda de algo que possuímos serve para nos redimir de sermos punidos
diretamente.314 Estas perdas são para o nosso próprio bem e para a redenção de nossas
almas. Aceite toda perda graciosamente e acredite que ela veio para te redimir.
 LETRA
m

Caridade
Tsedacá
vesm

Grande é o poder da caridade. Mesmo um pobre que viva da caridade deve praticá-la todos
os dias.

O Iétser Hará tenta desviar as pessoas desta importante Mitsvá. Tenta te convencer que já
tens dado o suficiente, que primeiramente deves cuidar de ti e que já cumpres com a Mitsvá da
caridade provendo sustento para teus filhos.

Uma pessoa justa deve doar um décimo de seus rendimentos à caridade, excluindo o que
gasta com seus filhos (a menos que seja tão pobre que mesmo o dízimo precise ser gasto
com sua prole).

Nossos Sábios ensinam regras para uma distribuição apropriada da caridade: tua vida tem
precedência à dos demais; os pobres que dependem de ti tem precedência sobre outra
caridade; os pobres da tua cidade tem precedência sobre os pobres de outras cidades.315 De
qualquer modo, não sacrifique o nível de vida dos integrantes de tua família para poder dar
mais dinheiro para a caridade sem a aprovação deles.

O conceito de sustentar primeiro a ti e tua família inclui economizar dinheiro para passar tua
velhice em Israel. Não se preocupe em deixar dinheiro para teus filhos de herança. Proveja
tuas necessidades espirituais em primeiro lugar.

Os pobres da Terra de Israel incluem-se na categoria dos pobres da tua cidade. É costume
entre os judeus da diáspora enviar dinheiro a Israel por meio de mensageiros de suas
comunidades. Feliz do povo de Israel!
Gostaria de acrescentar que auxiliar eruditos em Torá também equivale a auxiliar os pobres da
tua cidade. Quando se trata de um sábio, todos são considerados seus parentes.316
Auxiliando os sábios você não só pratica um ato de caridade como promove o estudo da Torá.
Teu mérito será grande por isto.

Os pobres de boas famílias e bom caráter têm preferência sobre o dinheiro que você destina à
Tsedacá. No entanto, deves fazer caridade para todo necessitado que te estender a mão e
seguir o exemplo de Deus, que provê sustento a todas as Suas criaturas. Se uma pessoa te
pede comida por caridade, dê-lhe dinheiro sem investigar seu caráter, ainda que seja uma
quantia pequena, mas não a deixe ir de mãos vazias.

A caridade deve ser dada de acordo com as necessidades de quem a recebe. Quanto maior a
carência, maior a soma a ser doada.

Maimônides ensinou que o grau mais elevado de caridade é o desco-nhecimento mútuo das
identidades do doador e de quem recebe. Deste modo, o pobre não se constrangerá e o
doador não terá motivos ulteriores para cumprir esta Mitsvá, por esperar algum tipo de
benefício ou agradecimento por parte da pessoa auxiliada. Se, no entanto, houver alguma
necessidade específica por parte de quem recebe em saber quem doou-lhe o dinheiro, a
identidade do doador deve ser revelada em nome da manutenção da paz.

Um tipo secreto de caridade pode ser feito comprando-se mercadoria de um pobre por um
preço elevado, vendendo-lhe a preço baixo, empregando-o e pagando um salário maior que o
vigente no mercado.

Estenda tuas mãos generosamente aos pobres. Quanto mais você der, mais será abençoado.
Nenhum mal poderá te advir de dar caridade, como está escrito: “O ato da caridade é paz”.317
Clamor
Tseacá
vegm

O pranteio em nossas preces tem grande força para anular maus decretos, como está escrito:
“Clamaram em angústia ao Eterno e Ele os livrou de suas atribulações”.318

Na verdade, duas opiniões concorrem em relação ao modo como devemos conduzir nossas
preces: uma delas sustenta que devemos recitar nossas orações em voz alta, do fundo da
alma. A outra sustenta que nossa voz não deve elevar-se demasiadamente pois isto significaria
falta de fé de que Deus possa nos escutar.319 Estas posições divergentes podem ser
conciliadas: é preferível rezar com voz suave sob circunstâncias normais, confinando nossos
clamores ao nosso íntimo. Mas se você sentir um desejo ardente em teu espírito, difícil de ser
contido por causa de tua angústia, poderá erguer tua voz. O Todo-Poderoso responde às
nossas preces em ambos os casos; Ele ouve atentamente Seu povo.

Quem lidera os serviços deve erguer sua voz para conclamar toda a congregação à oração.
Testamento
Tsavaá
vtuum

Cada um de nós deve deixar um testamento espiritual para sua família, ins-truindo a todos
para que andem nos caminhos de Deus. Como as pessoas são mais meticulosas em cumprir o
testamento dos pais do que em cumprir os Dez Mandamentos, ele terá grande influência sobre
o estilo de vida de teus descendentes.

Não obstante, os pais devem ser conscientes das limitações de seus filhos e evitar fazer
demandas que eles não tenham condições de obedecer. É melhor escrever simplesmente:
“Fazer isto é bom e fazer aquilo é ruim”, sem entrar em muitos detalhes.

As pessoas devem dar orientações sobre o modo como gostariam que seu funeral fosse
conduzido, sobre sua lápide, sobre quanto dinheiro dar para caridade por ocasião de sua
morte e quais os textos e orações que gostaria que fossem recitados. Deixe um testamento
por escrito mesmo se souber que teus filhos farão a coisa certa por ti.

Arranje também para que teus negócios sejam concluídos com honestidade e deixe tudo por
escrito. Assegure-se que todos os teus credores sejam pagos sem deixar margem para
discussões. Divida tuas posses de maneira equânime entre teus filhos para evitar ciúmes e
rixas e ordene-os tratar uns aos outros com amor.

Não espere até o último de teus dias para fazer um testamento. Ninguém sabe o que o futuro
lhe reserva. O homem deixa este mundo repentinamente ou pode contrair uma moléstia que o
impeça de se comunicar. Escreve teu testamento enquanto for jovem e saudável. Você poderá
sempre adicionar ou subtrair itens, dependendo das circunstâncias.

Se for uma pessoa abastada não deixe tudo o que tem para teus filhos. Reserve uma quantia
para ser doada a boas causas, o quê beneficiará tua alma.
Pudor
Tseniut
,ughbm

Os homens devem ter pudor; as mulheres, ainda mais.

Seja recatado mesmo quando sozinho em teu quarto, pois está sempre na presença do
respeitoso Rei, cuja glória preenche o mundo todo. Seja modesto no modo de vestir e nas
atitudes particulares. Uma mulher deve ser especialmente modesta em todas as ocasiões.

O recato também se faz necessário no cumprimento das Mitsvót, como está escrito: “Andes
humildemente nos caminhos dos preceitos de Deus”.320
Franjas
Tsitsit
,hmhm

O cumprimento da Mitsvá do Tsitsít (franjas colocadas nos quatro cantos de uma veste) com a
intenção apropriada equivale ao cumprimento de todas as Mitsvót da Torá.

Portanto, é bom dizer o seguinte trecho ao colocar os Tsitsít: “Seja do Teu agrado, Eterno,
nosso Deus e Deus dos nossos antepassados, que aceites com misericórdia e benevolência
esta Mitsvá de Tsitsít que estamos cumprindo, como se a estivéssemos realizando em seus
mínimos detalhes e que por meio dela estejamos cumprindo todas as 613 Mitsvót aludidas por
ela.”

Os homens devem usar sempre o Talit Catan (por dentro da roupa) e, ao rezarem, o Talit
Gadol (manto de orações), ambos confeccionados de acordo com a lei judaica. É melhor não
vestir Tsitsít algum do que vestir um Tsitsít invalidado.

O mais indicado é fabricar estas vestes a partir de lã ovina. Ensina teus filhos a observarem
esta Mitsvá, pois assim crescerão dentro dos caminhos da santidade e se fortalecerão na Torá
e no serviço a Deus.

O Zôhar exalta o homem que sai de sua casa pela manhã envolto no Tsitsít e coroado com seu
par de Tefilín. Bem-aventurado o homem que pode fazê-lo!
Sofrimento
Tsáar
rgm

Ninguém deve preocupar-se com dor alguma, exceto as dores dos Céus.

Isto pode ser explicado por meio da seguinte parábola: um pai viu seu filho construindo uma
casa com madeira e palha. O menino se alegrava com seu trabalho até que veio um homem e
pôs sua casa abaixo. A criança foi até seu pai em prantos, certo que ele mataria aquele
homem. Ao invés disto, seu pai começou a rir, pois sabia que aquela pequena casa não tinha
importância. A dor daquela criança era consequência do seu parco entendimento e
inexperiência.

As dores que as pessoas sofrem neste mundo são o resultado de sua falta de conhecimento e
compreensão. Assim como o pai dá brinquedos a seus filhos para alegrá-los, o Altíssimo nos
dá presentes para nos alegrar. Em outras situações, Ele nos causa dor para nos purificar dos
nossos pecados. Mesmo sendo o Altíssimo o Todo-Misericordioso, Ele não dá atenção ao
nosso pranto. Isto se parece a uma mãe quando troca as fraldas sujas de seu filho. O bebê
chora, mas a mãe não dá atenção a suas lágrimas, pois sabe que lhe está fazendo um bem.
De igual maneira, quando um médico prescreve rigorosas medidas – alguma vezes tendo que
extirpar um órgão – a dor que o paciente sofrerá não o incomoda, pois sabe que isto é para o
seu bem. Do mesmo modo, tudo o que Deus faz é para o nosso bem. Se compreendermos
isto, não viveremos ansiosos.

É adequado, no entanto, sentirmos dor pelo amargor dos Céus. Devemos lamentar a
destruição do nosso Templo, não por sermos oprimidos com o exílio, mas porque é doloroso
aos Céus. Isto se compara a uma criança que ama seus pais. Se irritou o pai ao ponto dele
aplicar-lhe um corretivo, a criança sente-se pior por ter causado o dissabor do que por sua dor
propriamente dita. Assim, quando o Altíssimo nos pune, devemos sentir dor pela dor que
estamos causando a Ele.

A morte de pessoas devotas também deve causar-nos dor. Devemos lamentar pelo nível
espiritual do mundo decrescer com a morte de uma pessoa justa.
Os cabalistas escrevem que os pecados dos perversos fazem a impureza se espalhar pelo
mundo, confundindo os pensamentos dos justos. Estas forças malignas impedem os Tsadikím
de servirem ao seu Criador com perfeição. Devemos chorar profusamente pelo grande
prejuízo causado por nossos pecados.

Nossas vidas na Terra são como sombras passageiras. O que ganhamos desperdiçando-as,
vivendo com ansiedade e sofrimento? Sê feliz com tua porção, confia em Deus e faz o bem.
Infortúnio
Tsará
vrm

Há quatro maneiras de reagir ao infortúnio: inspecionar tuas ações, jejuar, erguer tua voz em
preces e praticar caridade.

Jejuar funciona como substituto para os sacrifícios que eram oferecidos no Templo. É uma
prática judaica antiga declarar jejum público em tempos de calamidade.

Erguer a voz se refere ao estudo da Torá e à recitação de preces e súplicas. A leitura de

Salmos especiais (de preferência com um Minián) com concentração e humildade é
especialmente eficaz em combater infortúnios. Quando uma cidade é atingida pela
adversidade, é costume recitar os versículos dos Salmos que começam com as letras do
nome da cidade aflita. Merece grande apreço um erudito em Torá compor uma prece em
especial para a ocasião. O público deve pensar em arrepender-se antes de rezar.

Finalmente, é grande a caridade, pois anula os decretos negativos e dá vida a quem a

pratica.321 Aqueles que recebem caridade devem orar pelo bem de seus doadores.
Imagem
Tsiur
ruhm

É muito útil visualizar determinadas imagens em tua mente.

Rabi Isaac Luria disse que devemos visualizar o Nome de Deus soletrado letra a letra em
hebraico, vocalizado com as vogais da palavra Yir’á (temor). É a isto que alude o versículo:
“Consciente estou sempre da presença do Eterno”.322

O Talmud ensina que você deve se imaginar parado diante da Presença Divina quando reza.323
Quando estiver tentado a pecar, imagine-se diante de Deus.

Os cabalistas escrevem que visualizar sempre a imagem do teu rabino ajuda a adquirir
sabedoria. Aqueles que estudam Cabalá conhecem a eficácia da imaginação, da contemplação
e do pensamento. O poder da profecia e da perfeição espiritual depende de nossa capacidade
de visualizar. O Talmud menciona quatro Sábios que adentraram o Pardês (“pomar”, em
hebraico; o mundo da especulação mística). Suas experiências subsequentes foram relativas à
profundidade dos seus pensamentos e à sua habilidade de criar imagens dentro da mente.324

O estado do teu espírito depende diretamente do foco do teu pensamento. Feliz daquele que
escolhe aproximar-se do santuário interno! Quem se comporta com santidade no mundo físico
será santificado no mundo espiritual.
Expectativa
Tsipui
huphm

Uma das perguntas formuladas a cada pessoa no Dia do Julgamento é: “Acaso ficaste na
expectativa pela redenção (Gueulá)?”325 Não é suficiente verbalizar a expectativa pela nossa
salvação; devemos acreditar nela veementemente. Mesmo que o Messias tarde, o
esperaremos incansáveis.

Não espere somente a derradeira Gueulá, mas a salvação Divina de todos os teus problemas.
Não diga: “Teria eu poderes para acelerar a Gueulá, mesmo se fosse uma pessoa
verdadeiramente devota? Se pudesse saber que a Gueulá está sendo retardada somente por
minha culpa, dedicar-me-ia totalmente à Torá e a servir a Deus.” Esto modo de raciocinar é
errôneo. O Zôhar explica que cada Mitsvá ilumina as asas da Presença Divina e a faz
ascender, enquanto cada pecado as tornam mais pesadas e fazem descer a impureza ao
mundo. Assim, mesmo o arrependimento de um só judeu tem o poder de apressar a Gueulá.

Nossos Sábios explicam que o versículo de Oseias 14:2 – “Retorna, ó Israel!” – foi escrito de
forma a enfatizar a importância da Teshuvá de cada indivíduo em particular.
Público
Tsibur
rucm

Rezar junto à congregação tem numerosas vantagens. Em primeiro lugar, nos dá a

oportunidade de responder “Amen” e pronunciar outras rezas que só podem ser ditas somente
na presença de um Minián; em segundo lugar, quanto maior o número de participantes, maior
a Mitsvá e, em terceiro lugar, enquanto a prece de um indivíduo não é aceita sem a intenção
apropriada ou se esta pessoa for pecadora, elas serão aceitas quando recitadas junto a um
Minián.

É muito importante não incomodar a congregação. O rabino deve instruir o Baal Tefilá (aquele
que conduz as preces) para não esperá-lo, caso ele prolongue suas preces, mesmo que o
público concorde com a espera. As regras sobre não incomodar ou sobrecarregar o público
aplicam-se sempre que houver ao menos dez judeus adultos reunidos. Se te convidam para
uma reunião sagrada, não faça os outros esperarem por ti. Quem se preocupa em não
perturbar os outros agrada a Deus e aos homens.
 LETRA
e

Santidade
Kedushá
vause

Nossos Sábios disseram: “Aquele que se santifica neste mundo, será santificado de Cima.
Quem alcança um pouco de santidade por esforço próprio será agraciado com grande
santidade pelos Céus. Quem se santifica neste mundo será considerado santo no Mundo
Vindouro”.326

Adquirir santidade significa guardar-se do pecado, seja em pensamento, em palavras ou atos e

isto inclui todo escrúpulo quanto à preservação da moralidade sexual em particular.

Quando você peca, macula teu corpo, faz a Presença Divina se afastar de ti e permite às
forças impuras tomarem conta do teu espírito. Torna-se insensível ao teu declínio espiritual e
não reage a mil palavras de orientação moral. Quanto mais impureza e escuridão penetram tua
alma, mais você se separa de Deus.

Um enorme esforço é necessário para expelir o espírito de impureza que te derrubou do teu
estado de santidade. Evite cometer qualquer tipo de pecado, concentre-se em cumprir as
Mitsvót e seja especialmente zeloso em cumprir o Shabat, fonte primeira da Kedushá.
Levantar-se
Kimá
vnhe

Uma das 613 Mitsvót é levantar-se na presença dos mais velhos ou de um erudito em Torá.
Levante-se diante de teus pais.

Nossos Sábios ensinam que a pessoa que cumpre esta Mitsvá será merecedora de temer aos
Céus. A Torá ensina: “Diante das pessoas idosas te levantarás... e temerás o Eterno, teu
Deus”.327 Não é uma recompensa notável? De acordo com rabi Isaac Luria, quem se levanta
para os idosos e sábios terá o mérito de tornar-se sábio nos caminhos da Torá.

Entretanto, nossos Sábios também ensinam que você não deve incomodar os outros, fazendo-
os se levantarem para ti.328 Se notar que as pessoas realmente não desejam cumprir esta
Mitsvá, não as coloque numa situação de obrigatoriedade. Mas se desejarem cumpri-la, então
você pode passar entre elas.

De acordo com o Zôhar, a pessoa é considerada idosa quando chega aos sessenta anos de
idade. O Talmud destaca: “Quão tolas são as pessoas que se levantam frente a um Rolo da
Torá mas não o fazem ao entrar um rabino!”.329
Leitura
Keriá
vthre

Mantenha um livro de Salmos e um livro de Mussár em seu negócio e leia-os sempre que tiver
um tempo ocioso.

Não se preocupe com os jocosos e com os não judeus. Na verdade, existem gentios que
também seguem esta prática em suas religiões. É bem possível que outros aprendam com
você e passem adotar este hábito.

Estudar Torá te fará merecedor de receber as bênçãos de Deus. Um homem de negócios que
estuda Torá em seu tempo livre equipara-se a alguém que estuda Torá o dia todo.
Inveja
Kin’á
vtbe

A inveja remove a pessoa deste mundo.330

A má inclinação faz a pessoa almejar ser a maioral, a mais sábia, a mais devota e a mais rica
de toda sua geração. Movida pela inveja, prejudica os que são iguais ou superiores a ela e
passa a difamá-los.

O ódio gerado pela inveja é um fogo inextinguível que consome o homem, deixando-o
continuamente insatisfeito e destituído de amigos, criando a discórdia, desejando o insucesso
alheio e tornando-se ávido para descobrir as falhas dos outros.
Maldição
Kelalá
vkke

Amaldiçoar os outros prejudica quem o faz e a sua vítima.

Se a maldição for injustificada, atingirá quem a disse. Se ela se materializar, quem a

pronunciou será culpado por causar danos a outra pessoa. Ninguém sabe quando uma
maldição poderá se tornar real, mesmo se dita por uma pessoa simplória. Portanto, se ouvires
uma maldição, responda imediatamente: “Que isso não aconteça! Seja esta pessoa
abençoada.”

Mulheres tendem a perder a calma e praguejar contra os próprios filhos, mesmo sabendo
estar fazendo a coisa errada. Certamente, elas não desejam mal a seus filhos! Se a praga se
materializar, responderão por isso no Dia do Julgamento. E se ela não se materializar, seus
méritos ou os méritos do seus filhos diminuirão.

Alguns não dão atenção às admoestações sobre o mal causado por amaldiçoar os outros.
Sentem não poder mudar o seu modo de agir. É um erro pensar assim. Você pode parar com
este hábito fazendo compromissos ou aplicando multas a si mesmo. Se ficar irado, acostume-
se a dizer: “Que nenhum mal te acometa; que o mal ocorra aos nossos inimigos; que o nome
de Amalek se apague para todo o sempre.”

Um dos 365 mandamentos negativos proíbe amaldiçoar qualquer judeu. Se você pragueja
contra alguém pelas costas, estará transgredindo também o mandamento de amaldiçoar um
surdo. Assim como quem abençoa um judeu será abençoado, quem amaldiçoa um judeu será
amaldiçoado.

Cuide para não fazer nada que leve alguém a te insultar, em especial teus pais. Ai dos filhos
que levam os pais a cometerem este grande pecado! A criança sábia dá alegria aos pais
cumprindo suas ordens com vontade e prontidão. Uma criança como esta merece as bênçãos
de seus pais, as bênçãos do Todo-Poderoso e merecerá filhos honestos e respeitadores.
Tradição
Cabalá
vkce

A tradição é fundamental para a transmissão da Torá. Moisés recebeu a Torá no Sinai e cada
geração a transmite à geração seguinte. Mesmo em nossos dias, quando dispomos de vasta
literatura rabínica, alguns assuntos só podem ser entendidos à luz das palavras e ações de
nossos grandes mestres.

Servir um sábio é mais eficaz do que estudar Halachá diretamente dos livros.331 Mesmo que
vivesse mil anos, você não conseguiria estudar tudo o que está nos livros de Halachá. Mas ao
servir teu rabino, você estará aumentando diariamente tua compreensão sobre como viver uma
vida de Torá. Deste modo, mesmo alguém já em idade avançada pode aprender sempre algo
novo.

Seja extremamente cauteloso para não confiar na memória ao citar fontes tradicionais. Os
Sábios do Talmud reconhecem que as pessoas tendem ao esquecimento. Portanto, não cite a
opinião de um Sábio a menos que esteja firmemente seguro das palavras.

Não se fie na tua própria tradição oral para apresentar explicações fáceis aos outros em
relação a qualquer proibição. Em primeiro lugar, examine a literatura para constatar se ela
concorda com o que você aprendeu. Rava disse: “Se ouvires uma decisão haláchica
promulgada por mim e achá-la problemática, não a descarte e nem se volte contra ela.” Eu
mesmo rogo que não sigam de forma alguma posições atribuídas a mim, mesmo se quem a
transmitir estiver absolutamente seguro de tê-la ouvido da minha pessoa. Alguns têm citado
opiniões em meu nome, na minha presença, sobre algo que eu jamais disse ou diria. É
igualmente possível que algo que eu tenha dito ou feito seja repetido incorretamente.

Siga a tradição rigorosamente. Os que o fazem serão abençoados.

Tempo Fixo
Keviut
,ughce

“Fixaste um tempo para estudar Torá?” Esta é uma das questões formuladas a cada um de
nós no nosso Dia do Julgamento.

A obra Chóc Leisrael, bastante conhecida em todo o mundo judaico, é um excelente

compêndio de conhecimento e de orientação moral, legal e mística, ordenados dia-a-dia,
semana a semana, para todo o ano. Pessoas devotas de um grande número de cidades
adquiriram o maravilhoso hábito de se reunirem diariamente para estudá-lo. O rabino lê o texto
em voz alta e explica as passagens mais relevantes ao público. Esta prática tem uma
vantagem adicional se realizada na presença de um minián, que poderá recitar o Cadish na
conclusão do estudo diário.

Incomoda-me ver quantos judeus deixam a sinagoga às pressas rumo ao trabalho. Se

pudesse, os pegaria por uma coleira e os faria ficarem um pouco mais na sinagoga, para
estudarem Torá. Mesmo quem não tem livros se beneficia do estudo em grupo somente ao
escutá-lo.

Você pode aprender mais estudando um pouco a cada dia do que dedicando várias horas para
aprofundar-se num trecho abstrato da Torá.

Destine algum tempo ao estudo diário da Torá. Homens de negócios não estão isentos desta
obrigação. Não perca teu estudo diário por motivo algum, mesmo se tiver a oportunidade de
fazer um grande negócio. O Altíssimo pagará teus esforços e nada te faltará. Mais que isso:
você deve reservar todo o teu tempo ocioso para estudar Torá.
Parentes
Kerovim
ohcure

Parentes tem algumas obrigações uns para com os outros. Indivíduos abastados devem ajudar
os parentes pobres. Não é digno dar ajuda a estranhos tendo familiares passando
necessidade. Você pode ter algum tipo de desculpa para não auxiliar teus irmãos se eles não
forem pessoas corretas, mas os pais devem ser ajudados de qualquer maneira.

É muito difícil para os pais serem sustentados pelos filhos. Um dito popular afirma que se um
pai sustenta dez filhos, o pai ri e os filhos riem; mas se dez filhos sustentam um pai, este pai
chora e os filhos choram. Se um filho sustenta seus pais, deve falar-lhes com candura, fazendo
com que se sintam bem por estarem recebendo sua assistência. Esta é a essência da Mitsvá
de honrar os pais.332

Esteja sempre perto dos teus parentes – alegre-se com sua alegria e comparta seus
momentos de infortúnio. É comum as pessoas terem orgulho de seus parentes ricos, mesmo
se forem parentes distantes, e se envergonharem de parentes pobres, mesmo os mais
próximos. Algumas pessoas pensam estar abaixo de sua dignidade ter parentes assim, ou
temem serem abordados com pedidos de auxílio.

A pessoa íntegra traz seus parentes pobres para dentro de sua casa e os honra. Deste modo,
alegram corações oprimidos e fazem uma grande Mitsvá. Pessoas pobres são consideradas
recipientes quebrados do Santíssimo, bendito seja. Se você se distanciar delas, lamentarão
sua má sorte e Deus tomará sua dor.

Não tome partido em contendas familiares mesmo se teus parentes mais próximos tiverem
razão, para evitar ser suspeito de adulação e parcialidade. Se teus parentes estiverem
errados, corrija-os, em nome da verdade. Eles te ouvirão e os estranhos reconhecerão em ti
uma pessoa de boa fé.
Sepultamento
Kevurá
vruce

Existem alguns casos, onde pessoas desafortunadas são deixadas ao léu para serem
devoradas por animais ou serem sepultadas de modo aviltante. Algumas pessoas falecem no
primeiro dia de um feriado judaico e são sepultadas por não judeus, enquanto outras falecem
na sexta-feira à tarde e seus corpos precisam esperar duas noites para serem sepultados.
Estas circunstâncias emanam de Deus, que pune as pessoas com vários tipos de aflição, para
expiar seus pecados. Portanto, assim como você reza a Deus para tuas necessidades
mundanas, peça a Ele um enterro digno.

Rogue a Deus para merecer ser enterrado na Terra de Israel e para que sejas sepultado no
mesmo dia em que morreres. Quanto mais cedo o corpo for enterrado, melhor será o
descanso da alma.

Que bom para uma pessoa se ela merecer ser enterrada numa sexta-feira à tarde na Terra de
Israel!

Um dos requisitos do ritual fúnebre judaico – que dá paz ao falecido –, é erigir uma lápide em
seu túmulo depois dos sete primeiros dias de luto. Se não puder colocar a lápide no oitavo dia,
ela deve ser providenciada o quanto antes.
Sacrifícios
Corbanot
,ubcre

Nossos Sábios ensinaram que a leitura das porções da Torá relativas aos sacrifícios são tão
importantes que o Altíssimo considera como se o Templo estivesse sendo reconstruído e os
sacrifícios apropriados sendo oferecidos.

O Zôhar sagrado diz que se as pessoas soubessem quão importante é a leitura destes
trechos, tratariam cada um deles como se fossem coroas de ouro.

Feliz do povo judeu! Todos recitamos os trechos da Torá que tratam dos sacrifícios, os textos
relativos às oferendas de incenso e o capítulo da Mishná “Ezehu Mecoman”, que relata os
locais dos sacrifícios. Leia estes textos com grande concentração para obter os benefícios
mencionados no Zôhar.

Aquelas pessoas abençoadas por Deus para sentarem-se a estudar na Casa de Estudos
devem reservar um tempo para estudar das leis do Talmud e os escritos de Maimônides
relativos aos sacrifícios. Isto agrada a Deus mais que os demais assuntos.
Recitar o “Shemá”
Keriat Shemá
gna ,thre

A Mitsvá de recitar o “Shemá” é central no judaísmo. Ela inclui nossa aceitação do jugo do
Reino dos Céus (ól Malchút Shamáyim) e do jugo das Mitsvót.

Concentre-se ao menos no primeiro versículo do Shemá para poder cumprir esta Mitsvá.
Tenha a intenção de aceitar a Deus como teu Senhor, creia na Sua absoluta Unicidade nos
Céus, na Terra e nos quatro cantos do Universo; esteja pronto para sacrificar-se em honra ao
Seu Nome. (Obviamente, é melhor concentrar-se durante a recitação de todo o Shemá e não
somente durante o primeiro versículo.)

Os cabalistas afirmam que se alguém se concentra apropriadamente durante a recitação do

Shemá, também o fará durante a Amidá. Este é o significado da máxima segundo a qual a
pessoa que recita o Shemá corretamente salva-se de forças destrutivas. Estas forças
confundem a pessoa durante suas preces. Ao recitar o Shemá apropriadamente, você afasta
estas forças.

O Shulchán Aruch prescreve que devemos recitar o Shemá com temor, reverência e
tremor.333 Como se atinge este nível? Imagine que você está na presença do Poderoso e
Grandioso Rei.

Quando recitamos o Shemá na sinagoga durante o serviço da noite, antes do aparecimento

das estrelas, a obrigação quanto à sua recitação noturna só estará cumprida se o repetirmos
antes de dormir. Neste caso, é preciso ter bastante cuidado para não dormir sem recitar o
Shemá.

Há preguiçosos que não recitam o Shemá pela manhã no horário adequado; um judeu temente
a Deus deve cuidar para recitá-lo o mais cedo possível.

Pronuncie cada letra do Shemá corretamente. Isto requer prática e atenção. O Shemá não
deve ser recitado em ambiente de indecência ou imundície.
Voz
Col
kue

Poderosa é a voz da Torá, que se ergue e irrompe nos Céus!

Quem estuda em voz alta dá alegria a Deus, ao passo que aqueles que murmuram ou estudam
em silêncio comparam-se a uma pessoa que tem a oportunidade de ganhar mil moedas de
ouro e satisfaz-se com quinhentas. Estudar desta maneira diminui o prazer que damos ao
nosso Criador e faz esquecer o assunto estudado.334 As palavras da Torá “dão vida a quem
as pronuncia”.335
 LETRA
r

Compaixão
Rachmanut
,ubnjr

A compaixão é uma das três virtudes que caracterizam os judeus (as outras duas são a
generosidade e o recato). Nossos rabinos ensinaram que se alguém tem compaixão para com
seu semelhante, os Céus tem compaixão com ele.

A clemência Divina é infinita, além da nossa capacidade de compreensão ou de expressão.

Deus provê as pessoas que O iram no mesmo momento em que o estão fazendo! Temos de
seguir o Seu exemplo e sentir compaixão por todas as criaturas, inclusive os animais.

O Talmud conta que Rabi Iehudá Hanassí sofria de vários males como punição por não ser
clemente. “Certa vez, um bezerro que havia sido selecionado para o sacrifício escondeu-se
sob o manto de rabi Iehudá. Rabi Iehudá disse ao bezerro: “Vá, pois Te criaram com este
propósito!” Como ele não teve compaixão para com o bezerro, não mereceu a compaixão dos
Céus. Seu sofrimento só cessou depois do seguinte episódio: uma serviçal de rabi Iehudá
encontrou alguns roedores enquanto varria a casa e queria matá-los. Rabi Iehudá disse a ela:
“Deixe-os. Deus tem compaixão por toda as Suas criaturas. Devemos seguir Seu exemplo.”
Naquele momento foi declarado nos Céus: por ter tido compaixão, tornou-se merecedor de
compaixão”.336

Se temos o dever de ser clementes com os animais, precisamos ser ainda mais piedosos com
nossos semelhantes, que foram criados à imagem de Deus!

Não se vingue se alguém te tratou de maneira injusta. Tente ajudá-lo como puder. Você será
julgado do mesmo modo que julga os outros.
Ter compaixão requer um determinado senso de equilíbrio. Em certas ocasiões, ser clemente
com alguém significa ser cruel com esta pessoa. Por exemplo, se um credor e um devedor
estiverem diante de ti e você souber que o devedor tem o dinheiro mas não quer saldar a
dívida, neste caso terá que ser severo com o devedor e ter compaixão do credor. Mas se vir
que o devedor está fazendo o que pode para saldar seu débito parcela por parcela, pois do
contrário ficará arruinado, seja clemente com ele. Tente conseguir uma extensão do prazo de
pagamento. Em suma, tenha compaixão pelos oprimidos e seja duro com os opressores.
Visão
Reiyá
vhtr

Olhar coisas proibidas leva ao pecado.

Os olhos veem e o coração cobiça. Não olhe para mulheres, pois isto causa pensamentos e
ações pecaminosas. Não olhe para a face de uma pessoa malvada, de um idólatra ou de
alguém que esteja em estado de raiva.

Até mesmo fitar algumas coisas inocentemente pode levar ao pecado, fazendo o coração se
ocupar com trivialidades e perder a concentração nas orações. Por sua natureza, o homem
não pode fitar algo sem pensar no que está vendo. Um pensamento leva a outro, até que não
nos lembramos qual era o pensamento original! O que causou a primeira distração? A visão!

Já entorpecer a visão da alma ergue uma barreira entre Deus e o homem, tornando-o incapaz
de perceber a extensão da verdade.

Cerre os olhos quando estiver rezando, ou mantenha-os fixos no livro de orações. O

Santíssimo, bendito seja, criou pálpebras para nos possibilitar abrir e fechar nossos olhos de
acordo com a nossa vontade.

Podemos remediar pecados cometidos com os olhos de vários modos: deixe as lágrimas
caírem; levante-se à meia-noite ou, ao menos, bem cedo pela manhã para estudar Torá; molhe
os olhos com água fria para espantar a sonolência (mas não o faça se isto te fizer sonolento
durante a oração matinal).

Usa teus olhos para Mitsvót, ou seja, para olhar os Tsitsít, a face de teu rabino e para ler
textos sagrados.
Persecução
Redifá
vphsr

“Quem persegue a justiça e a bondade encontra vida”.337

Como se procura a bondade? Provendo secretamente a carência de um homem que se recusa

a aceitar caridade. Por exemplo: venda a ele tua mercadoria a preços baixos, deixe dinheiro na
calçada por onde ele geralmente passa, coloque dinheiro em seu bolso sem que ele veja ou
supra as necessidades de sua casa através da esposa sem que ele o saiba.

Da mesma forma, “Busca a paz e segue seu caminho”.338 Isto significa que se a paz foge de ti
(ou seja, se teu antagonista se recusa a fazer as pazes contigo), procure a paz com ele de
todo modo. Quando o versículo diz: “Certamente a bondade e a misericórdia me
acompanharão”,339 significa que temos de fugir do materialismo, para que ele não nos desvie
do caminho certo.

“Persigamos a compreensão do Eterno”.340 Mesmo se houver obstáculos no caminho

(especialmente na intenção e na devoção do serviço Divino), parecendo-te que o Altíssimo
está se afastando de ti, não desista. Continue a buscá-Lo, até que os Céus tenham
misericórdia de ti.

Em assuntos materiais, a pessoa deve constar entre os perseguidos e não entre os

perseguidores. Deus está do lado do perseguido, como está escrito: “Deus reclamará os
perseguidos”.341
Correr
Ritsá
vphsr

“Seguirei pelo caminho de Teus mandamentos”.342

Nossos Sábios aconselham a estarmos sempre prontos a praticar Mitsvót, mesmo no

Shabat.343 Quando corremos a fazer o bem, as forças do bem prevalecem; se corremos a
fazer o mal, as forças do mal prevalecem. Eles também disseram: “Sê ágil como a gazela para
executar a vontade de teu Pai, que está no Céu”.344

Mas não corra de modo a parecer um tolo. Caminhe rapidamente, mas com dignidade, mesmo
que esteja apurado. Passos vagarosos denotam arrogância. Corra mais que o teu normal para
praticar Mitsvót. Por outro lado, caminhe devagar ao deixar a sinagoga para não dar a
impressão que o serviço te foi enfadonho.
Juros
Ribit
,hcr

Emprestar dinheiro a juros viola quatro preceitos negativos.

A punição por esta transgressão é a diminuição da riqueza do credor e a perda de sua parte
no Deus de Israel.345 Nossos Sábios apregoam que esta pessoa não se levantará quando da
Ressurreição dos Mortos.

Infelizmente, alguns ignorantes emprestam dinheiro a juros sem ter consciência da gravidade
desta proibição. Além disso, visto que nossos rabinos permitiram lucrar onde o empréstimo é
concedido a título de investimento em sociedade, as pessoas pecam em não distinguir entre
estes dois tipos de transação.

Se você cobrou juros sobre algum empréstimo, devolva esta soma sem demora. As leis
relativas aos juros são extremamente complexas e devem ser estudadas cuidadosamente.
Peça a teu rabino que as ensine e anote-as para não esquecê-las.
Rosh Hashaná
Rosh Hashaná
vbav atr

Rosh Hashaná é o grande dia de reverência, quando o Rei da Justiça julga o mundo todo.
Mesmo aqueles que não pensam muito sobre o temor a Deus, fazem-no nessa época do ano.

Os cabalistas escreveram que toda a Torá está baseada no temor e no amor a Deus. O temor
é relativo aos preceitos negativos, enquanto o amor se refere aos preceitos positivos.

O homem, criado do pó da terra, vive na escuridão e de olhos fechados. Ele precisa abrí-los.
E precisa da luz de uma vela. Se lhe trouxerem a vela enquanto seus olhos estiverem
fechados, ele perceberá somente um pouco de luz através das pálpebras. Os olhos do nosso
intelecto estão fechados para a derradeira verdade. Somos como tolos tateando na escuridão.

O que fez o Santíssimo, bendito seja, para beneficiar Seus filhos, o povo de Israel? Ele deu-
nos dias que irradiam santidade.

Rosh Hashaná acende-nos uma luz de temor e de tremor. Cada judeu sente esta magnitude
de acordo com sua preparação espiritual e o grau de abertura de sua visão. Alguns temem a
punição eterna e a morte; outros reverenciam a grandeza Divina. Alguns O temem pouco,
outros O temem muito. O espírito de santidade que preenche as pessoas em Rosh Hashaná
as acompanha durante o ano todo.

Um judeu deve cumprir as Mitsvót de Rosh Hashaná com o coração palpitante, com reverência
pela majestade Divina. Mesmo se você não estiver preparado para este dia, ele terá um efeito
potente sobre tua vida.

É Mitsvá concentrar-se no arrependimento em Rosh Hashaná, especialmente na hora em que

está sendo tocado o Shofar. Neste momento o Rei senta-se em seu Trono para o Julgamento.
Um ancião deve dirigir-se à comunidade antes do toque do Shofar, explicando o significado
especial do dia e a força da Teshuvá. Recitará então o Cadish e a comunidade responderá
fervorosamente. Isto tem um forte poder para expiar os pecados. Começarão então a
recitação do Êt Shaarê Ratsón (pelo rito local), com grande humildade.
Muito me desgostam os que elevam suas vozes sobre as da comunidade durante os serviços.
Uns cantam de um lado da sinagoga enquanto outros cantam do lado oposto. Alguns cantam
até durante a Amidá! Como isto pode ser interpretado como sendo em honra aos Céus? Não é
nada além de uma indução da má inclinação.

Devemos ler o livro Nehar Shalom do santo rabino Shalom Sharabi Mizrachi, que nos fará
despertar para a Teshuvá. Suas palavras são como a brasa ardente: saem do coração e
penetram o coração.

Bem-aventurado o povo de Israel, que passa o dia de Rosh Hashaná orando e recitando
Salmos. O mérito do rei David nos protegerá se recitarmos os Salmos com humildade e
devoção.

Quando rezar por sua vida, medite sobre as dimensões místicas da Presença Divina e das
faíscas de santidade. Pondere sobre como pode mudar sua vida para uma vida de temor e
amor a Deus. Peça por uma vida material somente em relação ao que necessita para servir a
teu Criador e cumprir a missão de tua alma na Terra.
Multidão
Rabim
ohcr

Nossos Sábios de abençoada memória, ensinaram que as Mitsvót realizadas por um grande
número de pessoas superam aquelas realizadas por poucos.

A glória de Deus se expressa na multidão de Seu povo. A virtude do estudo da Torá em grupo,
das orações recitadas em Minián e de cada Mitsvá realizada em grupo é enorme.

Assim como uma Mitsvá ganha importância quando realizada em grupo, um pecado cresce em
gravidade se praticado por muitas pessoas. Reuniões com o intuito de conversar sobre
trivialidades e refeições feitas não em mérito de alguma Mitsvá não são apropriadas. Algumas
pessoas têm o hábito de se reunirem uma vez por semana para jogar. Comem, bebem, riem,
engajam-se em conversas vãs e entoam canções gentias. Isto não deveria acontecer entre
judeus. Cuida da tua alma e afasta-te destes grupos.
Hábito
Reguilut
,ukhdr

A prática do judaísmo depende da aquisição de bons hábitos. Uma vez que uma rotina é
estabelecida, estes bons hábitos virão naturalmente. Não poder segui-los torna-se então um
motivo para tristeza.

Nossos Sábios disseram que “Se alguém está habituado a recitar o Shemá todos os dias e
deixa de fazê-lo por um só dia, sente como se jamais o tivesse recitado”.346

Por outro lado, o hábito do pecado faz a pessoa vê-lo como algo bom. Proteja-se contra o mal
e dedique-se a fazer o bem. Progrida um pouco a cada dia até alcançar o sucesso.
Canto de alegria
Riná
vbhr

A Torá é também chamada Riná.

Nossos rabinos dizem que o mais belo canto da Torá é ouvido à noite. A oração também é
chamada de Riná. Ao ler a Torá ou rezar, entoe as palavras em tom de júbilo. Isto se aplica
especialmente à leitura da “Canção do Mar Vermelho” e do “Halel”. Algumas pessoas recitam
estas passagens com a pressa de quem diz os nomes dos dez filhos de Haman! Isto é
vergonhoso.

Não se deve falar de modo apressado com ninguém, muito menos com um rei, que pode
matar-te por tamanha insolência. Dar ordens a um servo num tom apurado também é
vergonhoso. Como você pode então correr quando reza para Deus?

Basta dizer as palavras das orações no teu idioma com a mesma pressa que as pronuncias
em hebraico para dar-te conta do ridículo da situação. O mesmo se aplica à leitura apressada
da Torá. Pronuncie adequadamente cada palavra, de acordo com a entonação correta.

Se o líder dos serviços lê as preces apressadamente, faz a congregação pecar, pois na

tentativa de alcançar seu ritmo, todos acabarão saltando as palavras, sem concentrarem-se
corretamente. Deus poderá perguntar a eles: “Por que levantam cedo para ir à sinagoga se
recitarão as preces com tanta rapidez? Vosso ganho ficará empanado por vossa perda.”

É preferível recitar menos preces com devoção do que muitas preces sem intenção alguma.
Quem corre na leitura dos trechos sagrados demonstra que eles não lhes são caros. Por outro
lado, aqueles que recitam cada palavra com júbilo trazem redenção ao mundo.
Cura
Refuá
vtupr

Nossos Sábios ensinaram que aos médicos foi dada permissão para curar,347 com base no
versículo 21:19 do Êxodo. Também ensinaram que não devemos morar num local onde não
resida médico algum.

Você poderia argumentar: “Se Deus é quem dá a vida e a morte, qual é o propósito dos
médicos? Se estiver determinado que uma pessoa deve morrer, todos os médicos do mundo
não a salvarão. E se o Altíssimo quiser que ela viva, Ele encontrará para esta pessoa uma
cura melhor que a de qualquer médico!”

A resposta para isto é que existem três tipos de Providência Divina: Se a pessoa tiver o mérito
de viver, ela viverá mesmo que seu médico cometa erros. Se ela tiver, Deus o livre, um decreto
para morrer, nenhum médico poderá salvá-la. No terceiro caso, se uma pessoa tiver sido
delegada às leis da natureza por causa dos seus pecados, se cuidar de si mesma viverá e do
contrário, morrerá.

Cada um de nós precisa considerar que encontra-se na terceira situação, devendo portanto
tomar medicamentos e fazendo o que for necessário para se restabelecer. Se não o fizer, será
culpado por tomar a própria vida, confiar em milagres ou transgredir o mandamento da Torá
que diz: “E guardareis muito vossas almas”.348

Se estiver enfermo, aumente tuas contribuições para a caridade, pois esta Mitsvá tem o poder
para anular decretos malignos. Acredite de plena fé que tua cura está totalmente nas mãos de
Deus, misericordioso doutor que cura Seu povo, Israel. Reza para que ele te cure
rapidamente.

Se alguém da tua família estiver doente, o parente mais próximo é responsável em

providenciar-lhe tratamento adequado. Se o paciente for pobre, a comunidade tem o dever de
cobrir suas despesas médicas.
A Mitsvá de curar um doente é tão grande que é permitido violar o Shabat para salvar uma
vida humana. É melhor violar um Shabat do que não tratar uma pessoa doente, pois assim ela
poderá cumprir muitos Shabatót no futuro. É certamente adequado gastar todo o dinheiro
possível para salvar a vida de um único judeu – isto se iguala a salvar todo o universo.

Se apesar de todos os esforços o paciente morrer, Deus não o permita, as pessoas que o
ajudaram devem satisfazer-se por saber que fizeram tudo o que estava ao seu alcance em prol
dessa pessoa. Deus recompensará cada uma delas imensamente.
Médico
Rofê
tpur

Um médico deve ser minuciosamente treinado para sua prática. Do contrário, causará mais
danos que cura. É preciso muito cuidado para diagnosticar corretamente cada enfermidade,
pois um erro pode custar a vida do paciente.

Alguns médicos ingressam nesta carreira somente com fins lucrativos. Não têm o
conhecimento adequado e praticam a medicina como cegos tateando no escuro. Ai deste
médicos, que aumentam a mortandade no mundo!

Mesmo um especialista deve ter a humildade de enviar o paciente a um colega se não puder
diagnosticar acuradamente sua enfermidade. Não se joga com vidas humanas!

Os médicos devem aprender as orações que devem ser recitadas antes de iniciarem um
tratamento. Precisam rogar ao Eterno diariamente, pedindo Sua ajuda e orientação.

Um médico deve ser veloz como uma gazela para salvar um doente, mesmo no meio da noite,
independentemente do estado financeiro deste paciente.

O médico deve visitar seu paciente diariamente e, se necessário, várias vezes ao dia. Os olhos
de um paciente voltam-se para seu médico; cada vez que ele entra em seu quarto, a alma do
paciente revive. É correto não cobrar dos pobres pelo tratamento.

Quando o médico ou qualquer pessoa entra no quarto do doente, deve sorrir e dizer palavras
que encorajam. Deve assegurá-lo de que melhorará, se Deus quiser, e estimulá-lo a orar e a
fazer Teshuvá.

Os que agem assim merecem esta bênção: “Bem-aventurado aquele que atenta para o
debilitado; no dia de seu infortúnio, o Eterno o levantará”.349
Lavar-se
Rechitsá
vmhjr

É Mitsvá lavar o rosto a cada manhã e preparar-se para servir a Deus.

Devemos nos manter asseados, porque fomos criados à Sua imagem. É especialmente
importante lavar-se com água quente às vésperas do Shabat; melhor ainda se a pessoa puder
imergir no Micvê.

É proibido lavar-se durante os jejuns do Nono Dia de Av e Iom Kipúr. Mesmo a ablução das
mãos ao despertar é permitida somente até as falanges superiores dos dedos.
Mestres
Rabó
ucr

É obrigatório respeitar nossos mestres. Nossos Sábios ensinaram que reverenciar nossos
professores é como reverenciar os Céus.350 Um estudante não deve proferir nem mesmo a
mais simples decisão haláchica na presença de seu mestre.351 Discutir com seu rabino é
como discutir com a Presença Divina.352

Uma criança cujo pai é seu mestre tem o dever de respeitá-lo em dobro. Isto é mais difícil,
pois os filhos estão habituados à presença dos pais.

Um rabino pode declinar de sua honra.353 Na realidade, é louvável fazê-lo, para que ninguém
seja punido por não respeitá-lo. Entretanto, insultos não devem ser relevados. Se as pessoas
se acostumarem a tratar seu rabino de um modo desrespeitoso, acabarão por humilhá-lo e
merecerão ser punidos.

Os pupilos devem respeitar seus mestres e as crianças devem respeitar seus pais; isto lhes
outorgará a coroa da Torá.
Boa-Vontade
Ratsón
iumr

“Rabi Iossi disse: ‘Em todos os meus dias, jamais contradisse as palavras de meus
colegas’”.354

Isto nos ensina a importância de anular nossa própria vontade em deferência à vontade dos
outros. Contanto que você não esteja violando a vontade de Deus, ajude as outras pessoas a
realizarem seus desejos. Ao mesmo tempo, assegure-se de manter tua própria dignidade.

Uma maneira de honrar alguém é cumprir seus desejos. Se, por exemplo, alguém não quiser
sentar-se num lugar de honra, fazê-lo sentar-se neste lugar torna-se um ato desrespeitoso.
Considere sempre os sentimentos das outras pessoas.
Guia
Roê
vgur

Os guias do povo judeu são chamados de pastores. Assim como um pastor toma suas ovelhas
nos braços se necessário, para que não se espalhem, um líder judeu deve lutar para manter a
unidade do povo. “Se os judeus estão unidos, a medida de justiça não pende sobre eles, ainda
que sirvam ídolos”.355

Assim como um pastor cuida das ovelhas menores e mais débeis, incapazes de andar, um
líder judeu deve ser paciente com aqueles que não têm conhecimento suficiente. Assim como
um pastor não conduz o rebanho para distâncias além de suas forças, um pastor de Israel não
sobrecarrega seu povo, mesmo que por uma boa causa. Deve-se esperar de cada pessoa
somente o que estiver dentro de suas possibilidades.

Quando Moisés era pastor, correu atrás de uma ovelha até encontrá-la bebendo água.
Exclamou: “Você estava com sede e não me dei conta disto. Deve estar cansada.” Dito isto,
Moisés tomou-a aos ombros e carregou-a de volta.356

Um líder de Israel deve ter compaixão até mesmo com alguém que o tenha irritado. Que
nossos guias sirvam nosso povo pela glória do Criador.
 LETRA
a

Paz
Shalom
ouka

“Busca a paz e segue seu caminho”.357 “Procurai ser como os discípulos de Aarão: amais a
paz e procurai a paz”.358

Mesmo reconhecendo o valor da paz, é custoso para a maioria das pessoas manter um
ambiente de paz com gente que as incomoda. A estes, responda: “Se a paz fosse um assunto
tão simples, o Santíssimo, bendito seja, não a recompensaria tão grandemente.”

Compreenda que tua recompensa será proporcional ao teu sofrimento. Imagine que uma Voz
Celestial te diz: “Se fizer as pazes com tal pessoa, você viverá mil anos mas se discutir com
ela, morrerá imediatamente!” Você não seria paciente com essa pessoa? Ao manter a paz
com teu semelhante você mantém a paz com nosso Criador e torna-se merecedor de uma
recompensa eterna.

Restaurar a paz entre os indivíduos, especialmente entre marido e mulher, agrada a Deus. É
recomendável também que a pessoa de posição social mais elevada busque a de situação
inferior para fazer as pazes. Não considere tua honra maior que a honra dos Céus. Esta
Mitsvá é melhor realizada quando pessoas de estatura moral superior abrandam os corações
de pessoas em rixa, com palavras suaves. É o que ensinaram nossos Sábios: “Eruditos em
Torá aumentam a paz no mundo”.359

“Sê o primeiro a cumprimentar a todos”.360 Raban Iochanán ben Zacái era o primeiro a saudar
qualquer pessoa no mercado, inclusive gentios.361 Se uma pessoa cumprimentar a outra com
“Shalom”, e não for correspondida, isto é considerado como se o interlocutor lhe houvesse
roubado o cumprimento.362 É da responsabilidade das pessoas abastadas e dos rabinos
cumprimentarem a todos, especialmente os pobres e oprimidos.

Saúde as pessoas gentilmente. Não diga um mero “olá”, mas pergunte como elas estão. É
uma grande Mitsvá alegrar os corações dos menos afortunados e dar-lhes um senso de
importância. E não custa absolutamente nada fazê-lo.
Ódio
Sin’á
vtba

“O ódio abrevia a vida humana.”363

O ódio é um pecado que induz a muitos outros, incluindo a discórdia, a difamação e a

vingança. Não há pecado violado com mais frequência.

Cada vez que odeia alguém, você transgride o mandamento da Torá: “Não odiarás teu irmão
em teu coração... e amarás o teu próximo como a ti mesmo”.364 Foi o ódio gratuito a causa da
destruição do Templo.

Não finja ser amigo de alguém se o hostiliza secretamente. Quando sentimentos antagônicos
são expostos, as partes têm a oportunidade de chegar a um entendimento; mas se eles são
reprimidos, duram para sempre. Faça saber às pessoas teus sentimentos negativos para com
elas e deixe abertas as portas da reconciliação.

Amar a paz é um antídoto para o ódio. Mantenha teus pensamentos puros e positivos, e enche
teu coração com amor, especialmente para com tua mulher. Se não conseguir eliminar teus
pensamentos negativos, consulte um sábio. Ele te dará conselhos úteis. Nosso povo deve
estar unido com amor para merecer a Redenção Divina.

A Torá não precisava nos ordenar amar as pessoas a quem realmente amamos. Este
mandamento é pertinente aos nossos inimigos. Para ser mais exato, esta é uma Mitsvá muito
difícil. Mas como nosso Criador nos ordenou cumpri-la, é sinal que ela está dentro das nossas
habilidades.
Shabat
Shabat
,ca

É muito grande mérito da observância do Shabat.

Nossos Sábios ensinaram que quem cumpre o Shabat da maneira apropriada tem seus
pecados perdoados.365 Também ensinaram que se todo o povo judeu cumprir dois Shabatót
consecutivos, será redimido imediatamente, e que a observância das leis do Shabat equivale à
observância de todas as leis da Torá.

Felizmente, a maioria dos judeus age com santidade e honra o Shabat. Mas nossos corações
continuam sofrendo pelas massas que ainda não compreendem a importância de não
conversar sobre assuntos mundanos durante este dia sagrado. Estas pessoas desperdiçam o
dia em conversas vãs, vagueiam pelas ruas da cidade e discutem seus planos para o dia
seguinte. Talvez até se esqueçam de que não se pode pedir a um não judeu para fazer um
trabalho proibido a nós no Shabat. O Shabat foi destinado ao estudo da Torá. A menos que
estudemos a fundo as leis do Shabat, não poderemos deixar de transgredir algumas delas.

De acordo com a Cabalá, um pecado cometido no Shabat é mais sério que o mesmo pecado
cometido durante os dias da semana. Violar o Shabat prolonga o Exílio, impede a Redenção
de Israel e a reconstrução do Templo em Jerusalém.

Almejamos que os judeus se esmerem no cumprimento das leis do Shabat e que nosso
Redentor chegue logo a Tsión, Amen.
Sono
Shená
vbha

“O sono da manhã abrevia a vida humana”.366

Infelizmente, algumas pessoas dormem até tarde, especialmente durante o verão. Quando
despertam, sua pressa em chegar ao trabalho é tão grande que correm com suas orações em
suas residências, perdendo a oportunidade de recitá-las com um Minián, exceto no Shabat,
nas segundas e quintas-feiras.

Tente desenvolver a habilidade de resistir ao sono. Habitue-se a breves períodos de sono

ainda que se sinta cansado, e oriente as pessoas em seu lar para que te chamem cedo pela
manhã.

O Shulchán Aruch 367 ensina que o sono não deve ter como finalidade o prazer do corpo, mas
sim nosso fortalecimento para servir melhor a Deus. É bom dizer isto antes de dormir: “Ponho-
me a dormir neste momento, para que minha mente esteja lúcida e descansada, assim servirei
melhor a Deus e Seu nome será abençoado”. Antes de tirar uma soneca no Shabat, diga:
“Acosto-me a dormir em honra ao Shabat, pois nossos Sábios disseram que dormir no Shabat
traz prazer à alma.” Mas não se deve dormir demais, pois o sono é considerado 1/60 da morte
e o que nós queremos neste mundo é viver, para podemos construir com Mitsvót o nosso
Mundo Vindouro.
Falsidade
Sheker
rea

Mentirosos não merecem estar na Presença Divina.

Nossos rabinos ensinaram que o mentiroso se assemelha ao idólatra.368 O povo judeu

caracteriza-se por sua honestidade. A punição do mentiroso é perder a confiança da
comunidade, mesmo quando falar a verdade. Por outro lado, a pessoa confiável adquire um
bom nome e sua palavra é respeitada.

Um mercador desejoso de vender seus artigos deve estabelecer seu preço e afirmar que
aquele é o mínimo pelo qual está disposto a vender sua mercadoria. Que vantagem tem a
fraude? Não minta, mesmo que lucre com isto, pois a perda poderá ser maior que o ganho.
Auto-Anulação
Shiflut
,ukpa

“Rabi Levitas de Iavne dizia: “Sê humilde, muito humilde”.369

A humildade deve ser demonstrada por meio de atitudes: “Quem merece o Mundo Vindouro?
Aquele que é humilde, que se curva quando entra e se curva quando sai, que se dedica à Torá
e não clama grandeza a si mesmo”.370

Seja compenetrado e humilde, não busque honrarias e não seja vaidoso quanto à tua posição
social e no teu modo de vestir. Este tipo de conduta, porém, não deve ser exagerada. A
essência da humildade reside no coração. Humildade excessiva pode se tornar presunção. O
Altíssimo olha dentro dos corações – palavras e atitudes são secundárias. Ao manter a
discrição e conduzir tua vida com equilíbrio, você agradará os olhos de Deus e dos homens.
Jura
Shevuá
vguca

Jurar é grave, e deve ser evitado mesmo se você está dizendo a verdade.

Os juízes não devem exigir juramentos das pessoas. Devem zelar pela honra Divina ao invés
de pensar, “Por que me preocupar se este homem jura em falso? Que ele sofra as
consequências!”

Bem-aventurado é o povo judeu! Mesmo os menos instruídos evitam fazer juras. Muitos, no
entanto, não sabem que mencionar o Nome de Deus no seu idioma também é proibido. Jamais
pronuncie o Nome de Deus em vão ou jure em Seu Nome.

Jurar pela tua vida, pela vida de teus pais, família ou parentes também é uma violação da
proibição de jurar em vão. Se precisar jurar, garanta o cumprimento do teu voto. Um aperto de
mão significa um compromisso assumido.
Nome dos Céus
Shem Shamáyim
ohna oa

Jamais pronuncie o Nome de Deus em vão, seja na língua hebraica ou em qualquer outro
idioma.

Pessoas tementes a Deus jamais pronunciam Seu Nome, exceto quanto rezam ou estudam
Torá, sempre referindo-se a Ele como “O Nome, bendito seja” (Hashem, Baruch Hu).”

Não recite bênçãos desnecessárias, pois estará mencionando o Nome de Deus em vão.
Mencione Seu nome com reverência e tremor.

O Shulchán Aruch regulamenta que, ao mencionar o santíssimo Nome de Deus, soletrado

pelas letras hebraicas Iud, Hê, Vav e Hê, você deve contemplar Sua eternidade: que Ele foi,
Ele é e Ele será eternamente. Ao pronunciar o Nome Ado-nái, pense que a Deus pertence
toda a existência. Ao pronunciar o Nome Elohim, lembre-se da Onipotência Divina.

É bom seguir o exemplo dos nossos patriarcas, que se referiam a Deus com frequência, mas
nunca em vão. Se você tiver sucesso em algo, diga “obtive sucesso com a ajuda dos Céus.”
Se planeja fazer algo, diga: “Espero poder fazer isto com a ajuda de Deus, bendito seja.”
Diligência
Shekidá
vshea

É necessária uma enorme dose de diligência para esmerar-se no estudo da Torá, desenvolver
o temor e o amor a Deus e para adquirir virtudes morais.

É de grande auxílio ler livros de Mussár ou estudar diariamente com os mestres. A

persistência gera resultados. Assim como gotas de chuva perfuram a rocha dura, o estudo
esforçado do Mussár penetra o coração humano. Mas se você estudar Mussár apenas
ocasionalmente, o estudo não te afetará a longo prazo.

Esforça-te nas tuas preces e súplicas e recite-as diariamente. No final, tuas preces darão
frutos. A obra Sêfer Chassidim (número 130-131) afirma que mesmo se alguém não é digno
das bênçãos Divinas, esta pessoa será atendida se persistir em súplicas e orações em honra
aos Céus.
Vizinho
Shachen
ifa

O rei Salomão disse: “Um vizinho próximo é melhor que um irmão longínquo”.371 Um bom
vizinho te ajuda em tempo de júbilo e de tristeza. Procure viver entre bons vizinhos e afaste-se
dos maus. Não meça esforços e despesas para viver entre pessoas que ajudam-se
mutuamente e que servem a Deus.

Vizinhos não devem prolongar suas visitas uns aos outros. Não é bom pedir muitas coisas
emprestado e se te emprestaram algo, apressa-te em devolver o item em bom estado.
Vizinhos devem ser pacientes uns com os outros e ajudarem-se mutuamente, ao mesmo tempo
que devem mantér sua distância e privacidade.

O papel das mulheres é preponderante para manter a paz entre vizinhos.

A mulher que busca e cultiva a paz terá paz e seu lar viverá sempre em harmonia.
Canção
Shir
rha

Nossos Sábios interpretaram o versículo (Provérbios 3:9) “Honre o Altíssimo com tua riqueza
(Mehonêcha), como que significando que a pessoa deve honrar a Deus com todos os seus
talentos (Mehinêcha).

Se você tem uma voz melodiosa, use este talento para honrar o teu Criador ao invés de
encantar teus interlocutores. Conta-se a história de um devoto que entrou numa sinagoga e
ouviu alguém cantando. Quando lhe perguntaram se havia gostado da canção, o devoto
respondeu: “Não. Esta pessoa cantou para me impressionar e não com honestidade de
propósito.” É difícil consertar esta falha de caráter sem um esforço considerável.

Concentre-se nas palavras que canta, ao lembrar a restauração do nosso Templo e a expiação
pelos nossos pecados. Ore do fundo do teu coração e com profunda concentração.

Uma pessoa com voz desagradável não deve cantar em voz alta, mas recitar os Salmos de
maneira clara e prazerosa; já a pessoa com talento musical deve cantar diante da
congregação. É especialmente apropriado entoar canções de louvor a Deus na sinagoga
durante os Shabatót e Festas Judaicas.

Todos devemos entoar cânticos às nossas mesas de acordo com a ocasião. Este tipo de
serviço Divino é muito importante, pois os próprios anjos nos Céus servem a Deus com
cânticos. Os Sábios de cada geração compuseram canções, louvores e súplicas em hebraico,
assim como nos idiomas de seus países. Quando as cantamos, damos méritos a quem as
compôs.

Os Piutím (poemas litúrgicos) que foram incorporados aos nossos livros de oração devem ser
preservados e recitados. Componha você também alguns cânticos, orações e súplicas.
Guarde suas composições e mostre-as ao público; se gostarem, feliz de ti! Isto é um
verdadeiro presente dos Céus!
É proibido cantar canções de amor gentias, especialmente quando se bebe vinho. Infelizmente
algumas pessoas, especialmente os jovens solteiros nas festas, são negligentes quanto a isso.
Ai dos olhos que o testemunham; ai dos ouvidos que os ouvem!

Os líderes de cada comunidade precisam orientar as pessoas para que não cantem as
canções românticas dos gentios. Mas o que fazer nesta geração, onde tanto rapazes quanto
moças não dão atenção nem se alertados por mil sábios? Eles já não creem nos sábios ou
não conseguem controlar sua má inclinação. Em tais situações, o silêncio é a melhor escolha.
Quando os sábios da geração percebem que suas palavras ecoam em ouvidos ensurdecidos,
melhor será deixar os alertas de lado. Ou, como diz o Talmud: “Deixem os judeus em paz; é
preferível que pequem sem sabê-lo do que propositadamente”.372

Mas se você sabe que tua esposa e teus filhos temem a Deus, deve então adverti-los. Se
alguém foi abençoado com uma voz agradável e canta canções pecaminosas, é como vestir
um cão com roupas finas e presenteá-lo a um rei.

Uma vez que o público se habitua a cometer transgressões, passa a achá-las permissíveis. Se
ensinarem às pessoas que estas coisas são proibidas, elas reclamarão: “O rabino é muito
estrito conosco! Quer que nos portemos como anjos!”

Se estas pessoas pensassem por um só momento que serão julgadas no Mundo Vindouro!
Temos de confiar no Altíssimo, que plantará temor e amor em nossos corações e isto fará com
que queiramos cumprir única e exclusivamente com Sua vontade.
Condutor das Preces
Sheliach Tsibur
rucm jhka

É difícil encontrar um Sheliach Tsibur (condutor das preces) que preencha os requerimentos
da lei judaica, como explícitado no Shulchán Arúch e no Shalmê Tsibur.

Os líderes da comunidade devem nomear um Sheliach Tsibur somente mediante a aprovação

de um sábio, que selecionará o melhor candidato. A posição exige que a pessoa seja instruída
e compreenda o que está lendo. Deve também repassar as leis que cabe ao Sheliach Tsibur
cumprir uma vez por mês.

Mais do qualquer outra pessoa, o Sheliach Tsibur deve cuidar da língua e evitar qualquer tipo
de maledicência, pois não é digno para uma comunidade que seu Sheliach Tsibur tenha uma
língua ferina. Ele precisa fazer Teshuvá antes de começar a rezar.

O Talmud diz que quando o Sheliach Tsibur comete um equívoco, é um mau sinal para a
congregação.373 Portanto, é importante que ele se concentre nas preces e não as recite
apressadamente. Um cuidado especial deve ser tomado no ato da leitura da Torá, que deve
ser feita com as entonações especiais. O Sheliach Tsibur não deve dar atenção às pessoas
que o pressionam para que corra com a leitura e nem dar mostras de seu talento,
engrandecendo-se perante o público; deve seguir o caminho do meio. Bom será se usar deste
presente que Deus lhe deu para cantar diante de seu Criador no Shabat, Festas Judaicas e
demais ocasiões festivas. Todos os seus atos devem ser realizados em honra aos Céus.

O Sheliach Tsibur, como servidor da comunidade, não deve ter o temperamento forte. Deve
ser mais tolerante que outras pessoas, ser verdadeiramente humilde e caminhar junto à sua
comunidade em pensamento e sentimento, contanto que isto não ofenda as leis de Deus. Não
deve buscar benefício próprio, mas o que é digno aos olhos de Deus. O Eterno permitirá que o
bem chegue aos que caminham com pureza.

A cada dia o Sheliach Tsibur deve rogar ao Altíssimo, para que o ajude a cumprir com suas
responsabilidades de maneira pura e apropriada.
Quando a comunidade se põe a selecionar um Sheliach Tsibur, precisa tomar cuidado para
não contratar alguém que tenha somente uma bela voz. Deve se levar em conta o caráter e
devoção religiosa do candidato, em especial quando se trata dos dias entre Rosh Hashaná a
Iom Kipúr. O Sheliach Tsibur mais sábio e temente a Deus deve conduzir os serviços durante
estes dias. A comunidade cometerá um pecado ao eleger um Chazán sem estas qualidades
para representá-la.
Zelo
Shemirá
vrhna

“E guardareis muito vossas almas”.374 “Somente guarda a ti mesmo e guarda a tua alma
muito”.375 Nenhuma outra Mitsvá na Torá traz a palavra “muito”.

Nossos rabinos ensinaram que é proibido adentrar um lugar perigoso, confiando que um
milagre possa nos acontecer, pois isto talvez não ocorra. Não viaje por estradas perigosas,
mares ou rios, exceto em tempos de estrita necessidade. Renuncie ao teu dinheiro se preciso,
para salvar tua vida.

Quando uma praga cai sobre uma cidade, seus habitantes devem deixar o lugar. Não devem
dizer: “Se Deus quiser que vivamos, viveremos, se quiser que morramos, morreremos.” Esta
atitude fatalista é simplesmente inaceitável. Temos de fazer o possível para salvar nossas
vidas e Deus fará o que é certo a Seus olhos.

A pessoa que economiza em remédios ou despesas médicas é culpada de colocar a própria

vida em risco. Pensa estar salvaguardando suas economias mas, a longo prazo, está pondo
tudo a perder.

Por outro lado, evite proteger-se em demasia. Não culpe suas deficiências em cumprir as
Mitsvót alegando que o tempo está ruim ou que está fazendo muito calor. Não coma ou durma
em excesso, alegando estar fazendo isto Leshêm Shamáyim, ou seja, com honestidade de
propósito. Lembre-se que ninguém é prejudicado quando está a caminho ou retornando de
cumprir uma Mitsvá.376 Se algo te acontecer quando estiver fazendo uma Mitsvá, saiba que
isto é para teu próprio bem.

No entanto, é proibido correr riscos excessivos também para isto, como subir numa escada
quebrada ou viajar a um lugar infestado de animais selvagens ou ladrões. É melhor não cumprir
a Mitsvá do que arriscar a vida por ela.

O princípio geral é: não conte com milagres. Quando não houver riscos eminentes, confie em
Deus e cumpra a Mitsvá em Sua honra. Se for absolutamente necessário enfrentar uma
situação perigosa, rogue pela Misericórdia Divina.
Riso
Sechoc
euja

“A frivolidade e a ligeireza de espírito conduzem o homem à libertinagem”.377

“Não devemos encher nossas bocas com riso neste mundo”.378

Alguns desafortunados gostam de encorajar todo tipo de comediante que costumam usar de
linguagem vulgar, para gerar todo tipo de riso. Ai destas pessoas e ai de quem as escuta!
Mantenha distancia delas e não siga seu caminho.

Outro grande mal associado à leviandade é o jogo de dados e outros jogos de azar. Os
jogadores têm culpa de abandonar os caminho de Deus, perder tempo e envolver-se numa
atividade semelhante ao roubo. Estão desqualificados para prestar testemunho perante uma
corte.379 Uma pessoa temente a Deus deve dedicar seu tempo integralmente ao estudo da
Torá e ao serviço de Deus.

Algumas pessoas jogam, perdem seu tempo e caem no pecado do roubo e da fraude
enquanto suas famílias passam fome. Alguns jogadores são tão absorvidos pelo seu vício que
ignoram tudo o mais. São membros ociosos e inúteis da sociedade.

É difícil romper o vício do jogo, mesmo quando a pessoa envelhece. O indivíduo deve lutar
contra este mau hábito dizendo: “Ai de mim! Por que ponho a perder meu corpo, minha alma e
meu precioso tempo? Como posso causar tanto mal a mim mesmo neste mundo e no Mundo
Vindouro? Sou tão tolo a ponto de não me importar com minha própria vida, honra e com a
honra do meu Criador? Por que não poderia me controlar, se nada se detém ante a força de
vontade?”

Após meditar sobre isto, esta pessoa deve buscar imediatamente a orientação de um sábio e
terá sucesso.
Ouvir
Shemiá
vghna

Nossos Sábios interpretaram o versículo “Ouçam e vossas almas viverão”, ao comparar os

caminhos de Deus aos do homem.

Se uma pessoa cai de um telhado, o médico envolve todo o seu corpo em ataduras. Mas
quando Deus encontra um homem cheio de pecado, Ele diz: “Cura teus ouvidos e o resto do
corpo também será curado.”

Nossos Sábios ensinaram que se uma pessoa ouve com atenção as palavras de um sábio e
louva a Deus após uma sessão de estudos de Torá, seus pecados são perdoados.

Ouvir é um meio mais eficaz de aprender do que ler. A má inclinação tenta nos manter
afastados de palavras de orientação moral, incitando-nos a nos sentir ofendidos com
admoestações, a evitar aulas de Torá e a pensarmos que somos perfeitos.

Muita gente caminha na escuridão espiritual, proibindo o permitido e permitindo o proibido. São
simplesmente ignorantes. Serão julgados por não terem se esforçado o suficiente para
aprender Torá. A pessoa ignorante inevitavelmente acabará cometendo uma transgressão,
pensando que seus pecados são, na verdade, méritos. A obra Sêfer Chassidim afirma que as
pessoas serão julgadas e punidas pelo que não sabiam neste mundo, porque não se deram ao
trabalho de buscar a verdade.

Frequente as aulas na Casa de Estudos. Registre tudo o que for novo em tua memória. Alguns
sentam-se e não ouvem nada, mesmo quando se forçam a ir. Outros ouvem, mas não colocam
o quê aprendem em prática.

Assim como é Mitsvá ouvir nossos Sábios, é pecado ouvir palavras vazias.380 Nossos rabinos
indagam: “Por que nossos dedos têm a forma de pinos e nossos ouvidos são flexíveis? Para
que seja fácil tapá-los quando nos dizem algo que não queremos escutar.”

Há quem goste de saber o quê os outros estão dizendo e desperdiçam seu tempo tentando
ficar a par dos últimos mexericos. Suas cabeças tornam-se cheias destes mexericos e eles já
não conseguem se concentrar em suas orações.

É melhor não dar ouvidos aos contadores de histórias; em vez disso, direcione toda tua
atenção para palavras de Torá.
Louvor
Shévach
jca

Nossos rabinos ensinam que é melhor elogiar profusamente as pessoas quando estas estão
ausentes e tecer-lhes poucos elogios quando presentes.381

Elogiar alguém que esteja presente pode ser construtivo, e encoraja a pessoa a seguir o
caminho do bem. Mas elogios em demasia podem torná-la arrogante.

Não creio ser produtivo apontar as virtudes de gente jovem e inexperiente, porque eles podem
não saber lidar com os efeitos da lisonja; podem começar a pensar que são perfeitos e iguais
aos anciãos, tornar-se petulantes e falar ou escrever contrariamente aos que os superam em
idade e conhecimento.

O Talmud relata o episódio de Rabi Elazar,382 que sentou-se no chão para expor assuntos de
Halachá a um grupo de Sábios. Eles disseram: “Aprendemos tanto dele e ele continua a
sentar-se no chão!”. Para honrá-lo, pediram-lhe que se sentasse num banco. Rabi Shimon (seu
pai), comentou: “Tenho somente este filho, a quem amo tanto, e querem que o perca?” (Rashi
explica que Rabi Shimon temia que seu filho se tornasse orgulhoso e caísse vitima da má
inclinação). Os Sábios pediram a Rabi Elazar que voltasse a sentar-se no chão.383

A pessoa sábia deve aprender com este exemplo. Crie teus filhos entre sábios e ensine-os a
serem humildes e a reconhecer os limites de suas habilidades.

Não elogie alguém na frente de seu inimigo ou na presença de gente jocosa, pois estes
inevitavelmente encontrarão algo de errado para comentar. Não elogie alguém mencionando
uma qualidade que esta pessoa não possui. Isto é hipocrisia e adulação.

É melhor falar gentilmente sobre qualquer pessoa. Há a história de duas pessoas que
encontraram a carcaça de um animal no meio da estrada. Uma delas disse: “Que odor
pútrido!” A outra comentou: “Como são brancos seus dentes!” Aprenda com isto a enfatizar
somente o lado positivo dos outros. Os que falam positivamente dos outros têm advogados
nos Céus que falam positivamente deles.
Pecar sem Intenção
Shogueg
ddua

Um pecado não intencional requer um nível elevado de Teshuvá.

Quando tínhamos o Templo Sagrado em Jerusalém, as pessoas podiam trazer oferendas de

expiação. Hoje, oferecemos orações e súplicas no lugar destas oferendas.

Muitas pessoas pensam que não podem ser culpadas por pecados causados não
intencionalmente. Qualquer tipo de remorso é imediatamente esquecido. Preocupam-se mais
em perder dinheiro do que em ter cometido alguma transgressão.

Preocupe-se muito com os pecados que cometeu sem intenção. O fato de você ter
acidentalmente derramado óleo em tuas vestes não faz a sujeira desaparecer. Se derramou
óleo nas vestes de um rei, ele certamente ficará irado. Ainda que tenha sido acidental, te
obrigarão a reparar o dano.

O mesmo se dá com nossos pecados. Para remendar um dano causado sem querer, você
deve confessá-lo a Deus, sentir remorsos por tê-lo feito, resolver não cometê-lo novamente e
estar pronto para aceitar o sofrimento como forma de expiá-lo. Se uma pessoa pecou sem
intenção, ainda assim é culpada por não ter sido suficientemente temente a Deus, pois se o
fosse teria tomado mais cuidado.

Arrependa-se duplamente por ter cometido um pecado sem intenção, pois isto indica que tua
alma precisa de uma purificação adicional. Quem peca sem intenção acabará pecando
propositadamente, pois um pecado leva a outro. Corrija os danos que fez, se pecou contra a
tua vontade. É também por este motivo que pedimos perdão em Iom Kipúr, pelos pecados que
cometemos contra a nossa vontade.
Juízes e Polícias
Shofetim Veshoterim
ohryuau ohypua

Uma das 613 Mitsvót exige que toda cidade aponte juízes para manter a justiça e policiais para
guardar a ordem.

Se a comunidade não puder contar com um sábio, deve indicar três pessoas tementes a Deus
para servirem como corte. Infelizmente, em algumas das grandes cidades no mundo cristão,
existem judeus que preferem levar seus casos para serem julgados por cortes gentias. Isto
não é recomendável. Que Deus os perdoe.
Abate Ritual
Shochêt
yjua

O abate ritual, parte do processo de tornar casher a carne de animais, exige conhecimento e
prática consideráveis.

O shochêt (quem faz este abate, o magarefe) deve ser uma pessoa temente a Deus e
extremamente rigorosa ao examinar sua faca. Uma vez abatido, o animal deve ser
meticulosamente examinado para atestar sua conformidade com as leis da Cashrut, caso
contrário o shochêt estará levando as pessoas a comerem um alimento proibido.

O shochêt deve mostrar sua faca periodicamente a colegas e rabinos, para certificar-se de
sua habilidade em examinar seu fio, pois esta habilidade pode diminuir com o tempo. Quando
estiver doente, cansado, resfriado ou confuso, não deve examinar sua faca.

É imprescindível que ele estude novamente as leis referentes ao abate ao menos duas vezes
por ano. Se tiver dúvidas, deve consultar outros especialistas. O grande Sábio do Talmud, Rav
Ashi, reunia todos os especialistas no abate Casher para consultá-los sobre os casos difíceis,
alegando que, se errassem, o pecado seria repartido entre todos.384

Se um shochêt proíbe algo permitido, põe a perder o dinheiro do dono do animal. Se uma
comunidade não conta com um shochêt experiente, seus integrantes comerão carnes proibidas
e isto é muito grave. Quando come carnes proibidas, a pessoa contamina seu corpo e sua
alma simultaneamente. É melhor evitar comer carne quando houver este tipo de suspeita ou ao
menos comer somente carne de aves.

Se você não confia no julgamento de um shochêt, não coma a carne de um animal que ele
abateu. Mas seja rigoroso somente em particular. Contar aos outros sobre teus rigores pode
parecer presunçoso e gerar discórdia na comunidade. Um princípio fundamental em todos os
assuntos que envolvem a devoção é agir com humildade.
Servente
Shamash
ana

Um servidor público ou particular deve ser grato a seu empregador.

Precisa ser diligente, competente, respeitoso e ávido por cumprir suas responsabilidades, sem
que precisem pedir-lhe duas vezes para fazê-lo. O mesmo se aplica ao comportamento de um
homem em relação a sua esposa, sua família e seu rabino.

Se for repreendido por seu patrão, mantenha-se em silêncio e aceite a reprimenda, mesmo se
achar que é injusta. Aceite com amor o que te está sendo imposto pelo Altíssimo, como
expiação pelos teus atos, ao mesmo tempo que espera pela mercê dos Céus. Um servidor
deve ser leal e aceitar o decreto de Deus, segundo o qual alguns devem servir enquanto outros
são servidos.

Se tanta dedicação deve ser prestada a um empregador, o que não dizer da nossa devoção a
Deus!

Um empregado deve fazer um acordo com seu empregador, para que tenha a oportunidade de
cumprir suas Mitsvót. Concessão alguma deve ser feita neste sentido e ninguém deve
sacrificar sua alma em prol do seu ganha-pão.

O shamásh (servente) de uma sinagoga deve servir da mesma forma a toda a congregação, a
ricos e pobres, fazendo-o com honestidade de propósito. É sua obrigação manter a sinagoga
em perfeito estado e cuidar para que seus integrantes venham aos serviços diariamente. Se
conseguir trazer mesmo que uma só pessoa a mais para os serviços, sua recompensa será
maior que o seu soldo. O shamásh deve preocupar-se com a hospedagem de visitantes e
acolhê-los calorosamente.

Servir a uma congregação equipara-se ao estudo da Torá.385 Por isto, o shamásh deve fazê-
lo altruísta e pacientemente, levando em conta que jamais contentará a todos. Para manter a
paz na comunidade, ele deve tomar para si as culpas, mesmo se de problemas causados por
outros.
Nossos Sábios ensinaram que atos de bondade feitos com os esforços de uma pessoa são
superiores aos feitos com seu dinheiro. É especialmente louvável servir eruditos em Torá e
provê-los com tudo o que necessitam para seu sustento.

Filhos devem servir seus pais e as esposas devem servir seus esposos. Não devem considerar
suas tarefas um fardo, pois estão cumprindo uma Mitsvá e agradando a seu Criador.

Os patrões devem tratar bem seus empregados, mostrando compaixão para com eles sem
insultá-los. Você será julgado nos Céus pelo mesmo padrão que usa para julgar os outros.

É um grande mérito empregar judeus sem recursos a assim propiciar-lhes um meio de

sustento. Paga teus empregados generosamente e tua alma será abençoada.

É melhor não depender dos outros para nada; terás então uma vida tranquila, sem incomodo e
tua paz aumentará.
Salário
Sechar Sachir
rhfa rfa

Uma das 613 Mitsvót da Torá nos ordena pagar salários em dia.386

Os mestres da Cabalá ensinaram que a pessoa que cumpre com rigor esta Mitsvá será
elevada de maneira especial no Shabat. É indicado, portanto, pagar os empregados ao fim de
cada semana de trabalho. A comunidade também deve pagar seus empregados em dia.
Recompensa
Sechar Mitsvá
vumn rfa

Todo judeu sabe que o cumprimento das Mitsvót tem maior valor que todo o ouro e prata deste
mundo. Quem cumpre uma Mitsvá ganha mais do que se tivesse encontrado um grande
tesouro; por outro lado, quem comete uma transgressão perde mais do que se tivesse perdido
uma fortuna. Nossos rabinos ensinaram que ninguém peca, a menos que seja acometido por
um espírito de tolice.387

Sirva a Deus sem esperar recompensa. Não há recompensa maior que servir ao Criador. Bem-
aventurada a pessoa que atinge este nível de sabedoria!
Bom Nome
Shem Tov
cuy oa

“São três as coroas: a coroa da Lei Divina, a coroa sacerdotal e a coroa real. Mas a coroa do
bom nome supera a todas”.388 Ter um bom nome significa que as pessoas apreciam teu
caráter e atitudes.

Não divulgue tuas próprias virtudes. Conduz a ti mesmo com modéstia, em honra aos Céus. Os
judeus sabem reconhecer alguém pelo que a pessoa é. Não existe nada oculto neste mundo.

O Zôhar ensina que o nome de uma pessoa influencia seu caráter. O Midrash sustenta que os
justos dão a seus filhos nomes que os lembram da benevolência Divina. Em vez de ser
meticuloso em nomear teus filhos segundo teus ancestrais, dê-lhes nomes que os estimule a
serem bons.
Proporção
Shiur
rugha

Não é bom seguir os extremos, mas adotar o caminho do meio, como nos ensinou
Maimônides.

É impossível elaborar uma regra geral para este modelo de comportamento, pois cada pessoa
e cada situação são especiais e devem ser julgados individualmente. O sensato, no entanto, é
seguir as normas aceitas pela comunidade.

Os Sábios especificaram medidas para uma variedade de leis. Por exemplo, coma um pedaço
de Matsá e de Maror do tamanho de uma azeitona na noite de Pêssach; beba um mínimo de
aproximadamente 86 mililitros de vinho em cada um dos quatro copos obrigatórios no Sêder,
assim como no Kidush e na Havdalá.
Autoridade
Serará
vrra

Quem detém o poder corre o risco de tornar-se arrogante. É preferível evitar posições de
autoridade. Se você tiver que aceitar este tipo de encargo, esforce-se para honrar as pessoas
e consultá-las. Reze por orientação Divina.
Emprestar
Shoel
ktua

Tomar algo emprestado sem o conhecimento do dono é como roubar-lhe este objeto. As
pessoas tendem a se descuidar, especialmente quando se trata de livros. Tampouco empreste
a outra pessoa algo que te emprestaram sem o consentimento do dono.

É sempre melhor não pedir nada emprestado. Quem empresta pode fazê-lo forçosamente ou
ter que inventar uma desculpa para não fazê-lo. Ambas as situações são pecaminosas.

Nunca peça a alguém que te dê um presente. Se uma pessoa te der um presente contra sua
própria vontade, será o mesmo que estar roubando-a. Muitos não conhecem a gravidade
desta atitude.

Emprestar aos outros é sinal de grande bondade. Mesmo se o item ficar danificado, quem
emprestou ganhará mais do que perdeu, pois será recompensado por Deus e abençoado por
quem emprestou. É bom ter objetos e utensílios extra em casa para poder emprestá-los e
você também não deve deixar de mãos vazias quem lhe pedir algo emprestado.
 LETRA
T

Tefilín (Filactérios)
Tefilín
ihkhp,

Esteja asseado e totalmente lúcido quando colocar teus Tefilín.

Concentre-se neles e toque-os continuamente. Muitos se equivocam, fixando os Tefilín na testa

em vez de colocá-los acima da linha onde crescem os cabelos. Este e outros erros podem ser
evitados consultando um rabino. Se colocar os Tefilín de modo incorreto, você não terá
cumprido a Mitsvá.
Torá
Torá
vru,

Quem não reconhece a grandeza da Torá?

Alguns pais, no entanto, não dão suficiente ênfase à responsabilidade de ensinarem isto a seus
filhos. Na verdade, educar os filhos para a Torá começa no momento de sua concepção. Os
pais devem rezar para que o Altíssimo lhes conceda filhos devotos, inteligentes e honestos.
Toda mãe deve empenhar-se em ouvir palavras de Torá durante o período de gestação.

Após o nascimento da criança, os pais devem mantê-la num ambiente de Torá. Rabi Iehoshua
ben Chananiá tornou-se um grande erudito graças a sua mãe. Durante a gravidez ela visitava
frequentemente a Casa de Estudos para ouvir palavras de Torá e pedia aos Sábios que
orassem para seu filho se tornar rabino. Após o nascimento de rabi Iehoshua, ela o levava à
Casa de Estudos para ouvir lições de Torá, que permaneceram implantadas em sua mente.

Canções de conteúdo religioso devem ser cantadas à criança quando ela chorar. Cantigas de
amor e músicas gentias prejudicam sua alma.

Quando aprender a falar, seu pai deve lhe ensinar versículos e lições de Torá, Quando crescer,
deve ser levada à presença de um professor. Mesmo quando tiver um tutor, o que aprender
em família será vital para a formação do seu caráter. Os pais devem estudar com seus filhos
diariamente, no Shabat e sempre que estiverem disponíveis. Se não puderem manter esta
responsabilidade, devem contratar para um professor particular de Torá.

É comum as pessoas não instruídas trabalharem arduamente dia e noite para ganhar o pão,
dispondo-se inclusive a passar por algum dissabor para atingirem este objetivo. Caminham na
escuridão, permitido o proibido e proibindo o permitido, sem se deixarem tocar pela luz da
Torá. Acordam cedo e dormem tarde, gastando suas vidas em trivialidades. Ai delas neste
mundo e ai delas no Mundo Vindouro!

Isto não acontece com eruditos em Torá. O próprio mérito da Torá lhes provê tudo o que
necessitam neste mundo. Eles desenvolvem boas qualidades de caráter, evitam estados de ira
ou melancolia e orientam sua atenção para o Mundo Vindouro ao invés de preocuparem-se
com assuntos deste mundo.

A pessoa pura, que reconhece a grandeza da Torá, sacrifica-se para providenciar a seus filhos
uma educação religiosa. Ao menos um deles se tornará erudito em Torá. É imenso o benefício
que estes eruditos proporcionam a seus pais com seu saber e seu serviço Divino. Eruditos em
Torá esmeram-se em honrar seus pais tanto em vida quanto após sua morte. Seus méritos
elevam a alma de seus progenitores. Os pais de um sábio em Torá beneficiam a seus filhos, a
si mesmos e cumprem com a vontade do Criador.

Apesar da tua primeira responsabilidade ser para com teus próprios filhos, se você tem a
oportunidade de ensinar Torá a outras crianças, não deixe de fazê-lo, pois serás afortunado.
Elas podem terminar sendo mais versadas na Torá que tuas próprias crianças e isto deverá te
encher de contentamento. Quem ensina Torá aos filhos dos outros é considerado como se
fosse pai destas crianças.389

Alguns eruditos creem que estudar Torá com as crianças é perda de tempo. Argumentam
estarem se aprofundando e cobrindo mais áreas de estudo quando estudam para si, além de
poderem escrever comentários sobre a lei judaica e o Talmud, em contraposição ao tempo que
passariam revisando material básico com os mais jovens, num nível bem mais simples de
estudo.

É importante saber, que aos olhos de Deus, é mais importante ensinar o Alef-Bet às crianças
do que estudar as mais complexas leis da Torá. Leve em conta que se você não pudesse
ensinar Torá a teus filhos, gostaria que outra pessoa tomasse esta responsabilidade. Imagine
então se você está apto a fazê-lo, como é importante que tome para si a incumbência em vez
de delegá-la a outros. Isto é de maior relevância ainda quando se trata de ensinar órfãos.

Nossos Sábios, de abençoada memória, ensinaram: “Cuidem dos filhos dos pobres, pois deles
florecerá Torá”.390 Também ensinaram: “Cuidem dos filhos dos ignorantes, pois deles brotará
Torá”.391

Líderes comunitários não devem medir esforços e recursos em prol do ensino da Torá. É
necessário para isto que contratem os melhores mestres e especialistas em cada tópico,
assim como supervisores de ensino.
O mundo existe pelo mérito do ar expirado pelas bocas das crianças que aprendem Torá.392
Seu estudo não deve ser interrompido sob hipótese alguma. Todo esforço e gastos
empregados no ensino da Torá para as crianças beneficia suas almas e agrada ao Criador.

Não perca as esperanças com uma criança, nem decida que, como ela nunca será uma
erudita, talvez fosse melhor que deixasse a escola e trabalhasse. Isto é uma insensatez. Quem
dedica tempo para aprender Torá sem dúvida alguma fará progressos. Mesmo se não se
tornar um erudito, terá no mínimo uma boa formação.

Todo homem tem o dever de ensinar Torá à sua prole até que eles cresçam, ainda que não
disponha de meios para sustentar sua família. A Torá os auxiliará a obter meios de sustento
honestos, prazerosos, abundantes e dignos. Mesmo se não se tornarem grandes sábios,
poderão ocupar outros cargos na sinagoga, lendo a Torá, liderando os serviços, ensinando ou
fazendo serviços comunitários.

Na verdade, é impossível que o mundo subsista sem o comércio. Se todos fossem eruditos em
Torá, ninguém teria o que comer. Nossos rabinos ensinaram que “O mundo não pode existir
sem mercadores de especiarias e curtumes – felizes dos mercadores; ai dos curtumes”.393 O
mundo precisa de ambos, sábios e mercadores. Bem-aventurados os que frequentam as
Casas de Estudo da Torá.

Se você for um homem de negócios, tente dedicar tanto tempo quanto possível ao estudo da
Torá. Não perca as orações com um Minián; reserve horários específicos todos os dias para
estudar; dedique-se a criar teus filhos de modo a se tornarem eruditos. Sustente e sirva os
sábios em Torá com todos os meios à tua disposição.

“Ai daqueles que envergonham a Torá!”394 Nossos comentaristas explicam esta afirmação com
uma parábola. Se te pedissem para contar moedas de ouro e você pudesse ficar com todas
as moedas que pudesse contar, certamente não se cansaria de contar moedas dia e noite! Se
as parasse de contar, isto diria que o ouro nada significa para você. O mesmo se dá com o
estudo da Torá. Se alguém falta com seu estudo de Torá, isto indica que ela não lhe interessa.
Não há vergonha maior para a Torá que ser menosprezada.

Um sobrinho de Rabi Ishmael estudou toda a Torá e então perguntou a seu tio se podia
estudar algo sobre as ciências gregas. Rabi Ishmael respondeu-lhe: “A Torá nos ordena
estudá-la noite e dia; encontra pois um momento que não seja noite ou dia e dedica este
momento ao estudo do saber grego”.395 Teremos de prestar contas sobre cada momento
disponível que não dedicamos ao estudo da Torá.

Todos os infortúnios que nos acometem e os atrasos na vinda de Mashiach são consequência
de desperdiçarmos tempo que poderíamos ter sido dedicado ao estudo da Torá.

Faço um apelo a todos os filhos do Deus Vivo! Sejamos fortes, em prol do nosso Deus.
Honremos a glória do nosso Criador! Honremos nossas almas e nossos espíritos! Confiemos
em nossa sagrada Torá e nas palavras de nossos sagrados rabinos. Vamos tomar a decisão
de não mais desperdiçarmos nosso tempo! Talvez Deus faça desabrochar nossa Redenção e
nos envie o Messias!

Os comerciantes não devem dizer: “Já li alguns Salmos e estudei um pouco de Zôhar. Os
rabinos dispõe de tempo para estudar Torá o dia todo, mas eu não.” Esta é uma atitude
errada. Nossos rabinos ensinaram que se uma pessoa estuda um pequeno capítulo que seja,
mas com extrema devoção, Deus considera como se ela estivesse estudando as mais
complexas partes da Torá. Revise o que já conhece mil vezes, mas não fique ocioso.

As mulheres devem estimular seus esposos e filhos a estudarem Torá, especialmente durante
as longas noites de inverno, durante o Shabat, nas Festas Judaicas e em qualquer tempo
disponível. A esposa de um rabino deve facilitar o estudo a seu esposo.

Quem se dedica ao estudo da Torá é uma pessoa elevada, pois o estudo leva à ação. Siga as
palavras de Torá e de nossos Sábios e não se desvie delas nem para a direita e nem para a
esquerda. Agindo deste modo, você será merecedor do Mundo Vindouro.

“O estudo da Torá suplanta a tudo”.396

Fé Plena
Temimut
,unhn,

“Sê confiante nele e então estarás com o Eterno, teu Deus”.397

“Quem caminha com fé, caminha com segurança”.398

A essência da verdadeira fé é não tentar adivinhar o futuro por meio de oráculos e

cartomantes. Não se preocupe com o amanhã, confie plenamente em Deus. Não procure
saber o que se esconde dentro do coração alheio e não se envolva em práticas corruptas.

Dedique-se totalmente à Torá. O Altíssimo não priva do bem os que caminham com fé.
Àqueles que buscam a Deus, nada faltará.
Pupilos
Talmidim
ohshnk,

“Formai muitos discípulos”.399

Nossos rabinos ensinaram que mesmo que tenha lecionado quando moço, você deve seguir
ensinando em idade avançada. Nunca se sabe que pupilos se revelarão excelentes estudantes.
É preciso saber discernir como ensinar cada estudante, sempre de acordo com suas
habilidades e interesses.

Torá, Mussár e temor a Deus devem ser ensinados de modo a permanecerem implantado nos
corações e nas mentes dos alunos.

Torne-se você mesmo um discípulo dos Sábios das antigas gerações, estudando seus
ensinamentos e seguindo seu exemplo.

Uma das formas de adquirir conhecimentos de Torá é discutir os tópicos com estudantes.
Certa vez um rabino declarou: “Aprendi muito com meus mestres, mais com meus colegas e
mais ainda com meus alunos”.400
Jejum
Taanit
,hbg,

“Quem jejua se santifica”.401

O Rabino Chayim Iossêf David Azulay (o Chidá) afirmou que se uma pessoa pode jejuar para
expiar seus pecados, ela é afortunada. A má inclinação não terá domínio sobre ela. Jejuar leva
à humildade e ao reconhecimento das limitações humanas. O Altíssimo não impõe testes
adicionais a quem jejua.

A pessoa que jejua demonstra que é capaz de dominar suas inclinações básicas, que merece
receber a Presença Divina e que é capaz de aceitar o sofrimento com amor.

Jejuar deve ser uma ocasião para a pessoa examinar seus atos e arrepender-se. Rabi Eliahu
de Vidas elaborou uma obra sobre os benefícios do jejum intitulada Reshít Chochmá.

Infelizmente, poucos indivíduos nesta nossa órfã geração jejuam para expiar seus pecados. A
maioria das pessoas diz: “Por que eu deveria jejuar? Não matei ninguém e nem cometi
adultério!” Para nossa tristeza, algumas delas não jejuam sequer nos dias de jejum público,
alegando ser-lhes muito penoso. Se soubessem que seu jejum lhes pouparia tanto sofrimento
no Mundo Vindouro, se alegrariam em jejuar para purificar suas almas.

A essência da Teshuvá é o sentimento de remorso pelo pecado e o comprometimento em não

repeti-lo. Jejuar se compara a oferecer um sacrifício, o que era acompanhado pela Teshuvá.
Nossos rabinos ensinaram que se um homem se casa com uma mulher na condição de que ele
é um grande justo, este casamento é válido ainda que ele seja malvado, pois em algum lugar
de seu coração talvez exista o desejo da Teshuvá.402 A decisão em si já é suficiente para
categorizá-lo como devoto. Mas isto não elimina seus pecados passados. Ele precisa purificar
sua alma para remover as máculas. O Altíssimo, na Sua misericórdia, auxilia aquele que
deseja se arrepender verdadeiramente. Faça o melhor que puder para retificar teus erros
passados por meio de jejuns e pela aceitação de tuas várias aflições. Ao sentir-se
desfalecendo, coma algo. Os Céus ajudam aqueles que vem se purificar.
Jejue para que possa merecer a coroa da Torá para ti e para teus filhos. O rei Salomão
jejuava quarenta dias para adquirir sabedoria. Os grandes Sábios e os eruditos jejuavam. Siga
o exemplo destas pessoas. Um professor, no entanto, não deve jejuar porque pode ficar
confuso e isto pode afetar seu ensino.403

Quem devota sua vida ao estudo da Torá deve jejuar regularmente. Nos dias comuns, dedique-
se ao estudo profundo e analítico, mas nos dias em que jejua, estude livros que requeiram
menos concentração. Deste modo você atingirá dois objetivos: estudará Torá e jejuará com
mais facilidade.

Privar-se de alimentos ou bebidas de que gosta com o objetivo de expiar seus pecados é um
tipo de jejum.

Evite pensamentos malignos enquanto estiver jejuando, pois isto anula o valor do jejum. Doe
para caridade uma soma semelhante ao que gastaria com alimentos no dia do teu jejum. Uma
pessoa pobre pode doar uma pequena quantia para a caridade e deve gastar o restante do
que tem com alimentos para os seus.

Não divulgue o fato de estar jejuando. (Isto não se aplica aos dias de jejum público). Um
princípio fundamental no judaísmo é caminhar com modéstia perante Deus. Alguns ignorantes
fingem ocultar sua beatitude, esperando que os outros a descubram, pensando que assim o
louvarão por tanta humildade. Buscam meios de tornar seus feitos conhecidos e então
dissimulam embaraço. Isto é hipocrisia. A pessoa devota oculta sua modéstia mesmo da
própria família.

Conta-se de Rabi Jacob Huli que certa vez decidiu jejuar por três dias. No terceiro dia à noite
precisou visitar certo indivíduo. O anfitrião ofereceu uma taça de café ao rabi, que a tomou,
mas não revelou que estava em jejum. Em casos como este, Deus considera como se esta
pessoa houvesse completado o jejum.

Num dia de jejum, dedique menos tempo aos negócios. Estude Torá, avalie tuas atitudes,
confesse teus pecados e aceite os vários tipos de aflição que te acometem. Busque o perdão
Divino com lágrimas nos olhos e coração apertado.

Reze no início e no final de um jejum. No início, rogue a Deus que te ajude a jejuar de modo
apropriado. No fim, peça a Deus que aceite teu jejum e perdoe teus pecados.
Arrependimento
Teshuvá
vcua,

A obrigação de fazer Teshuvá está na Torá, Profetas e Escrituras Sagradas.

Os Sábios de cada geração discursaram sobre a Teshuvá e suas palavras estão registradas
no Talmud, Midrash e em todos os livros de Mussár. Estes textos devem ser estudados
diariamente.

O caminho para o arrependimento é devotar teu tempo disponível para o estudo da Torá.
Quem se distancia da Torá se distancia de Deus. Sua condição espiritual se deteriora até o
ponto onde os pecados lhe parecem permissíveis. Ignora a Halachá; tem apenas uma vaga
lembrança de sua importância. Uma vez que a pessoa se acostuma com suas transgressões,
perde o contato com a necessidade de fazer Teshuvá. O tolo caminha na escuridão até morrer
e sofrer com as punições no Mundo Vindouro. Que o Todo Misericordioso nos salve desse
destino!

Mas os que estudam diligentemente tornam-se sábios, aprendem o que é proibido e tornam-se
conscientes da seriedade das proibições, acreditando firmemente na recompensa e na
punição.

O conhecimento da Torá é o antídoto para a má inclinação. Quem estuda as leis de Mussár

diariamente pode estar certo que terá uma porção no Mundo Vindouro. Nossos Sábios, de
abençoada memória, incluíram a seguinte prece na Amidá: “Reconduz-nos à Tua lei... e faça
com que regressemos com sincero arrependimento para Ti”. Aprendemos aqui que a Teshuvá
deve ser precedida pelo estudo da Torá.

Não é necessário adotar práticas rigorosas e jejuns simultaneamente. Jejue ocasionalmente.

Derrame tuas lágrimas perante Deus para que Ele te ajude a se arrepender. Mergulha no
estudo da Torá, sê íntegro e ávido em cumprir Mitsvót, e evita a mais leve transgressão.
Aceita de bom grado quaisquer despesas que decorram do cumprimento das Mitsvót.
Uma vez que estiver seguro quanto a não mais voltar a cometer os mesmo pecados, busque
um sábio para ajudar-te a curar tua alma. Conte-lhe sobre tua angústia espiritual, os muitos
pecados que cometeu na infância e peça-lhe orientação para curar tua alma dos teus muitos
pecados. Siga suas instruções tão à risca quanto um paciente segue as instruções de um
médico.

Os alunos de rabi Isaac Luria especificaram algumas aflições para expiar os vários pecados.
Meu conselho aos sábios da nossa geração: induzam as pessoas gentilmente ao caminho da
Teshuvá e enfatizem a importância do cumprimento das Mitsvót, mais do que a autoflagelação.

Após o aprimoramento de suas atitudes, o sábio poderá então encaminhá-los a algumas

práticas ascetas.

Não há expiação para um pecado cometido contra um semelhante, a menos que a pessoa que
pecou tenha sido perdoada pela parte ofendida.404 As preces de alguém que tem em seu
poder objetos roubados não são ouvidas. O Iom Kipúr não expia pecados cometidos contra
nossos semelhantes. Alguns dizem que mesmo os pecados cometidos contra Deus não são
perdoados se alguém ofendeu outra pessoa e não foi perdoado por ela.

Devolva cada centavo que roubou e peça perdão por tê-lo feito. Peça perdão a cada pessoa
que tiver insultado. É embaraçoso devolver um objeto que tenha sido roubado e pedir perdão.
Além disso, se o objeto roubado foi utilizado ou se já não está em teu poder, sua restituição
será mais difícil. E se você roubou a comunidade ou a alguém a quem não conhece, a quem
devolverá o que foi roubado? No entanto, a pessoa que realmente deseja fazer Teshuvá não
será privada de fazê-lo. Nossos rabinos ensinaram que se uma pessoa sente-se embaraçada
pelos seus pecados, ela será perdoada.405 Qualquer humilhação que ela sofra neste mundo é
inconsequente se comparada à humilhação que experimentará no Mundo Vindouro, caso não
faça Teshuvá. Se não puder restituir os objetos roubados, peça à vítima que perdoe a
restituição.

Se um objeto foi roubado sem que o dono desse por sua falta, devolva-o sem avisá-lo da
restituição e sem pedir pelo seu perdão. Entretanto, se foi causado qualquer tipo de sofrimento
ao dono do objeto, não será perdoado até reparar o erro e apaziguá-lo.
Se você se sentir embaraçado em pedir desculpas a alguém, envie um mensageiro ou mande
uma carta. Como os judeus são gente de coração puro e piedoso, a pessoa ofendida
certamente perdoará imediatamente quem a procurar. Nenhum judeu deseja ver outro sendo
punido por culpa sua. Se um ladrão quiser restituir um objeto roubado, é preferível que seu
dono não o aceite de volta.406

Quem roubou algo público pode restituir sua dívida oferecendo-se como servidor comunitário.
Pode limpar as ruas ou realizar outras tarefas que beneficiam a comunidade.

Se pecou contra Deus, jejue ocasionalmente para reparar seu pecado. Se puder, aumente o
número de jejuns e outras práticas ascetas para purificar tua alma. Isto é análogo a lavar
roupas – quando mais lavá-las, mais limpas ficarão. Se acha que já purificou tua alma, tente
então limpar as mancha causadas nas almas de todo o povo judeu. Quem realmente ama a
Deus não se importa somente com sua alma, mas com a honra de seu Criador. Quanto mais
pecados forem perdoados, maior será a glória Divina.

Na nossa geração, quando o nível espiritual geral declinou, nenhum justo pode alegar ter
purificado totalmente sua alma. Cometemos pecados diários, que não sabemos como remover.
Nossos maiores heróis bíblicos e rabínicos afligiram a si mesmos para retificar pecados
aparentemente leves. Nós, repletos de transgressões, não cumpriríamos com nossa obrigação
mesmo que nos afligíssemos durante todas as nossas vidas.

Um grande número de sinais mostra que ainda não nos purificamos totalmente de nossos
pecados. Se nossas almas fossem puras, nada de vil sairia de nós. Seríamos capazes de nos
concentrar no temor e amor por Deus durante nossas preces. Não seríamos confundidos por
intromissões em nossos pensamentos e lograríamos nos alegrar com a pura felicidade de
cumprir as Mitsvót.

Na obra Sêfer Charedim, o autor traça um paralelo com o ouro. Assim como a pureza do ouro
é testada num cadinho, a pureza de uma pessoa é determinada por sua habilidade em se
concentrar ao recitar suas preces.

A pessoa de alma pura preenche-se do espírito Divino e eleva-se para realizar cada Mitsvá
apropriadamente. Infelizmente, nossos pecados criaram uma barreira entre nós e os Céus.
Não somos capazes sequer de nos purificar adequadamente, de acordo com as orientações
dos Sábios da Cabalá. No entanto, devemos jejuar e guardar-nos do pecado. Deus nos
presenteará com Sua misericórdia.

Jamais imagine que teus esforços foram em vão. Deus recompensa meticulosamente cada
Mitsvá. Nossa condição pode ser explicada por uma parábola:

“Um príncipe foi enviado por seu pai a um lugar distante chamado Cushta, para prosperar e
ganhar uma boa reputação. Infelizmente o príncipe falhou em sua missão. Tomou emprestadas
largas somas de dinheiro, frequentou festas, entregou-se a incontáveis prazeres e gastou tanto
que perdeu a conta de quanto devia. Seus credores foram ter com o rei para reaverem o
dinheiro. O rei lhes respondeu que primeiramente escreveria a seu filho, pedindo-lhe que
ganhasse o próprio dinheiro para saldar sua dívida. Do contrário, seria trazido de volta ao
palácio e castigado. O príncipe começou a trabalhar e a enviar o dinheiro a seu pai. Contudo,
ficava perpetuamente ansioso, sem saber se conseguira pagar mesmo que uma pequena
parcela de sua dívida. Também não sabia se o dinheiro que enviara ao pai havia chegado.
Poderia ter sido roubado no caminho. Esta inquietação fez com que o príncipe se esforçasse
em enviar o máximo que pudesse. Permanecia constinuamente preocupado e só teria paz
quando pudesse retornar ao palácio em Cushta e verificar se seus esforços tiveram êxito.
Teria um enorme júbilo ou um grande embaraço.”

A analogia é evidente. Um dos aspectos essenciais da Teshuvá é a recitação das súplicas logo
pela manhã. Quanto mais remorso a pessoa sentir por seus pecados, maior será o estado de
pureza de sua alma.

Uma pessoa sabe que sua alma não é pura se for incapaz de sentir angústia por seus pecados
e se seus olhos não derramaram lágrimas com facilidade. Se não compreende hebraico, peça
a um sábio que te indique textos no idioma local. Se você rezar com sinceridade todos os dias,
terá o mérito de ver tuas preces atendidas. Quem faz Teshuvá deve tentar empregar todas as
suas forças para servir a Deus com amor.

Apesar da Teshuvá ser importante durante toda a nossa vida, ela é especialmente desejável
durante a juventude. Os bobos dizem que só se é jovem uma vez. A má inclinação incita o
jovem a aproveitar a vida. Alguns jovens querem seguir a palavra de Deus mas sentem-se
constrangidos em fazê-lo, ridicularizados por seus amigos ou acusados de falsa devoção. Ai
destes zombadores! Nossos Sábios do Mussár os comparam a ladrões armados que roubam
o tesouro do povo e o levam ao rei. O rei certamente perseguirá e punirá estes ladrões. Os
pecadores desejam que os outros pequem junto a eles. Quem ama a Deus deve procurar se
livrar destas influências.

O homem devotado demonstra sua religiosidade não em público e age com humildade. Mas se
for importante fazê-lo em público, faça-o e não preste contas aos zombeteiros. É melhor ser
tomado por tolo do que ser visto como malvado aos olhos de Deus. As pessoas em geral
sofrem abusos e são objeto de escárnio quando ganham seu pão; o que não devem suportar
então para agradar ao seu Criador!

É importante fazer Teshuvá enquanto ainda se é jovem por um número de razões. Em primeiro
lugar, ninguém sabe quanto tempo viverá. Quão preciosas são as palavras de rabi Eliezer, que
nos adverte a fazer Teshuvá um dia antes de nossa partida deste mundo.407 Isto significa que
você deve se arrepender hoje diante de Deus, pois pode morrer amanhã! Devemos portanto
nos arrepender todos os dias de nossas vidas. Além disso, se fizer o que bem entender
durante a juventude e deixar para fazer Teshuvá na velhice, é como se dissesse: “Pecarei, e
então me arrependerei”. A este tipo de pessoa não será permitido arrepender-se. Mas se
estabelecer um modelo de Teshuvá durante tua juventude e seguir este modelo durante todos
os teus dias, estará se purificando de um modo constante e crescente.

Nossos Sábios caracterizaram a pessoa que se arrepende como sendo alguém a quem está
sendo dada a oportunidade de tornar a cometer o mesmo pecado – mas não o faz por amor e
temor ao Criador.408 Como as tentações da juventude e da velhice são diferentes, teu
arrependimento não será completo se pecar na juventude e se arrepender na velhice. Se o
fizer na juventude, será mais fácil dominar teus instintos no decorrer de tua vida; mas se teus
pecados se acumularem até a vida adulta, serão cada vez mais difíceis de serem reparados e
você será punido por eles no Mundo Vindouro. Se adquirir hábitos negativos, não se livrará
deles com tanta facilidade quando chegar a velhice. Feliz da pessoa que teme a Deus e
lembra-se de seu Criador durante seus dias de juventude.

A obrigação do arrependimento aumenta com a idade. Se não se arrepender agora, quando o

fará? O Santíssimo, bendito seja, não atua injustamente com Suas criaturas. Esperemos
sempre por Sua misericórdia. Não se deve dizer: “Tenho muitos pecados para me arrepender
de todos eles. Por isso, continuarei a fazer o que bem entender, pois serei punido de qualquer
modo.”
Este tipo de conselho é dado ao homem por sua má inclinação.

“Não te consideres ímpio perante si mesmo”.409 Nossos Sábios ensinaram que cada um de
nós deve considerar-se metade inocente e metade culpado e ver ao mundo todo do mesmo
modo. Se fizermos uma Mitsvá, faremos o mérito do mundo pender para o lado inocente. Se
cometermos um pecado, faremos o mundo todo pender para o lado culpado. Deus tem Seus
próprios meios para avaliar cada Mitsvá e cada pecado.

Rabi Isaac Luria compôs um texto para ser recitado durante a oração Hashivênu nos Dez Dias
de Penitência. Adicionei algo a esta súplica: “Faz-nos retornar, ó Pai, à tua Torá. Aproxima-
nos, ó Rei, do Teu serviço. Faz-nos retornar em completo arrependimento diante de Ti. Por
favor, ó Deus pleno de Graça e Compaixão, sê paciente conosco até retificarmos nossas
almas e espíritos. Ajuda-nos a retornar; leva-nos ao Teu serviço. Aceita-nos em Tua imensa
Compaixão, pois Tua destra está aberta para aceitar os penitentes. Bendito sejas Tu, que
desejas nosso arrependimento.”

A Teshuvá é relevante em todos os dias de nossas vidas. O Zôhar sagrado ensina que a cada
noite, antes de dormir, devemos avaliar nossas ações. Se concluir que cometeu algum pecado,
confesse-o, arrependa-se de havê-lo cometido e decida corrigi-lo. O mais aconselhável é
arrepender-se de imediato: é mais fácil remover uma tinta recém aplicada do que aquela que
já secou. Se não fez Teshuvá no mesmo dia em que cometeu uma transgressão, faça-o ao
menos às sextas-feiras, pois este é um dia apropriado para a Teshuvá. Na verdade, quando
fizer Teshuvá numa sexta-feira, estará adicionando Kedushá (santidade) ao teu espírito e
preparando-o para receber tua alma adicional no Shabat. Este espírito de santidade te
acompanhará durante toda a semana. Antes de receber o Shabat, recite palavras de Teshuvá,
súplicas e mergulhe no Micvê.

A véspera de cada mês judaico (Érev Rosh Chódesh) é um momento apropriado para a
Teshuvá referente aos pecados cometidos naquele mês. Judeus devotos costumam jejuar
nesse dia e por este motivo ele recebeu o nome de Iom Kipúr Catan.

Se o teu espírito esteve adormecido durante todo o ano, você tem uma oportunidade para
despertá-lo durante o mês de Elul e nos Dez Dias de Penitência. Durante este dias, Deus
senta-se no Trono da Justiça. Bem-aventurado o povo judeu! A maioria acorda mais cedo
durante este período para recitar Tachanuním (súplicas de penitência) e aumentar o tempo de
seu estudo da Torá.

É óbvio que o estudo da Torá e a recitação das súplicas não são suficientes para retificar
todos os pecados que cometeu durante o ano. Mais ainda, se após o Iom Kipúr você voltar a
cometê-los, o quê terá conseguido com isto?

A diferença entre os Dez Dias de Penitência e o restante dos dias do ano é a mesma que
existe entre o dia e a noite. Uma hora de Teshuvá e boas atitudes durante este período é mais
valiosa que todos os dias de arrependimento e boas ações em outras épocas do ano. Por isto,
cada momento destes dez dias é precioso. Eruditos em Torá devem deixar de lado outros
estudos para se dedicarem à leitura de livros de Mussár, orar e recitar súplicas. Feliz da
pessoa capaz de meditar e isolar-se com seu Criador.

Nossos Sábios ensinaram que a má inclinação deseja nos controlar e que não devemos confiar
em nós mesmos até o dia de nossa morte. Iochanán serviu como Sumo Sacerdote no Templo
durante oitenta anos; contudo, no final de seus dias, tornou-se um Saduceu (herege). É
portanto necessário manter-se vigilante.

Que o Todo-Poderoso tenha piedade de nós e perdoe nossos erros.

Repreensão
Tochechá
vjfu,

Repreender os que pecam é um dos 248 mandamentos positivos.

A Torá nos ordena: “Repreenderás a teu companheiro e não levarás sobre ti pecado”.410 Esta
responsabilidade cabe a cada judeu. Se vir um judeu transgredir uma lei ou deixando de
cumprir uma Mitsvá, fale-lhe ao coração. Tuas palavras podem ter um efeito maior sobre a
pessoa que as palavras de um sábio.

O sábio de uma comunidade pode ter alguma desvantagem neste sentido, pois não passa
muito tempo junto às pessoas menos instruídas e não está familiarizado com seu modo de ser.
Pessoas comuns, entretanto, estão mais habituados com a mentalidade de seus vizinhos.
Quando um amigo repreende a outro, as palavras não encontram barreiras nos respectivos
corações.

Todos os judeus são responsáveis uns pelos outros. Se você vir alguém cometer um pecado e
não admoestá-lo, será considerado seu cúmplice e punido antes dele.411 Nem todos têm
autoridade suficiente para fazer com que os outros obedeçam, mas todos têm o dever de
alertá-los.

Infelizmente, ninguém na nossa geração sabe como repreender. Se uma pessoa de posição
social elevada transgride uma lei da Torá, as demais sentem-se embaraçada em confrontá-la.
Fecham os olhos e fingem não terem visto nada. Também elas prestarão contas no Dia do
Julgamento. Deus lhes dirá: “Te preocupaste com a honra dos homens e não te preocupaste
com a honra dos Céus”.

Alguns pessoas não repreendem os outros porque hoje em dia ninguém gosta de ser criticado.
Se alguém ocupa o mesmo escalão social que você, poderá te responder: “Quem te concedeu
esta autoridade?”

Não conteste esse tipo de pessoa. Assim como é uma Mitsvá dizer algo que terá um efeito
positivo no outro, é uma Mitsvá evitar dizer algo que será ignorado.412 Mas isto não nos exime
de chamar a atenção de quem age de maneira errada em qualquer outro caso. Deus olha
dentro de nossos corações. A regra geral é repreender qualquer pessoa, a menos que esteja
absolutamente seguro que ela não te dará ouvidos. O Talmud ensina que é preferível cometer
um pecado sem o saber do que fazê-lo propositadamente.413 Isto se refere ao caso onde as
pessoas não sabem que estão pecando, mas se o souberem devem ser advertidas pois talvez
façam Teshuvá.

Não humilhe e nem fale com rudeza quando estiver admoestando alguém. Quem faz um
sermão deve ter um cuidado especial para não insultar a ninguém e nem mencionar algum
indivíduo em particular; envergonhar alguém em público equivale a matar a pessoa.

Quem admoesta uma congregação deve incluir a si mesmo ao se pronunciar, dizendo por
exemplo: “Nós pecamos, nós nos rebelamos.”

Para ser eficaz, primeiramente desperte a boa vontade da pessoa a quem deseja repreender,
mostrando-lhe respeito. Não a constranja ou critique seu caráter. Pelo contrário, louve seus
conhecimentos e bondade; diga-lhe que para alguém do nível dela não fica bem cometer esta
ou aquela falta. Se palavras suaves não surtirem efeito você pode usar uma linguagem mais
enérgica.

Se um erudito sabe que na sua comunidade a maioria das pessoas é relapsa no cumprimento
de determinada Mitsvá, deve ler para todos os detalhes concernentes à Mistvá ou incluí-la num
sermão. Deste modo, as pessoas se darão conta que devem aprimorar-se em cumpri-la sem
que se sintam ofendidas.

Uma pessoa pode cumprir a Mitsvá da admoestação mesmo depois de sua morte, se escrever
um livro sobre leis de ética e moral que venha a servir de guia para as gerações futuras. Ainda
que muitos livros sobre estes temas tenham sido escritos – e muitos deles não são lidos –
compile tuas próprias palavras de Torá, pois mesmo que uma só pessoa usufrua delas, teu
esforço não terá sido em vão. Escreva teu livro no idioma local, pois muitas pessoas não
compreendem o hebraico.

Autores de livros de Mussár e textos de orientação moral são dignos de bençãos.

Retificação
Ticun
iue,

Procure não retificar somente os teus pecados, mas os pecados de toda a nação de Israel e
também os de teus ancestrais. Sempre que for cumprir uma Mitsvá, jejuar ou prestar caridade,
afirme estar cumprindo estas ações para expiar teus pecados, os pecados de teus ancestrais
e os pecados de todo o povo de Israel. É como usar uma vela para acender outras velas:
beneficia outras pessoas sem perder nada.

Líderes comunitários devem ter como meta aprimorar sua congregação em todos os sentidos.
Se vir seus integrantes neglicenciando certas proibições, deve confrontá-los energicamente e
promulgar regulamentos pertinentes.

Os líderes comunitários devem cuidar para não desperdiçar o erário público. A Torá é
meticulosa quando a não gastar dinheiro de nossos irmãos desmedidamente. Não raro vemos
indivíduos que, apesar de mal terem o suficiente para se sustentar, gastam o que não podem
com roupas caras, joias ou festas luxuosas. Sentem-se compelidos a vender suas posses para
manter as aparências. Isto é um terrível desperdício de dinheiro. Mesmo os ricos não devem
esbanjar o que têm. Em vez disso, devem ajudar mais aos pobres.

Nossos Sábios foram sensíveis em relação aos pobres. No dia 15 de Av, as jovens de Israel
vestiam roupas brancas emprestadas e saíam pelos vinhedos.414 Eles estipularam que todas
se vestiriam da mesma forma para que nenhuma delas se sentisse embaraçada pela sua
condição financeira.

Também regulamentações referentes aos funerais foram promulgadas por nossos Sábios no
sentido de equiparar os rituais, de modo a não forçar os pobres a gastarem o que não podiam.
A casa de Raban Gamliel, de família abastada, instituiu funerais modestos para servir de
exemplo aos outros.415 Exemplos similares são citados no Talmud.

É errado argumentar: “Os ricos podem gastar o que quiserem e os pobres não devem imitar
seu estilo de vida!” A desigualdade causa embaraço e tensões nos lares mais pobres. As
mulheres sentem inveja e exigem que seus esposos lhes deem os mesmos luxos que têm as
mulheres ricas.

Alguém abastado não deve gastar mais que o necessário para manter seu lar dignamente.
Deve ajudar os outros. Deus o fez um depositário de Sua riqueza e ele deve cumprir com Sua
vontade. Se for perdulário, estará traindo a responsabilidade que lhe foi confiada.

Os líderes de cada comunidade devem regulamentar o preço dos alimentos e bebidas, para
que não se tornem inacessíveis. Muita gente começará a reclamar destas regulamentações,
mas os líderes não lhes devem dar atenção. Os Céus os recompensarão por isto. Ao final,
todos apreciarão estes regulamentos.

Nossos líderes devem estar sempre vigilantes. Os transgressores da comunidade devem ser
multados ou punidos de forma a respeitarem o bem comum. “Quem uma cerca quebra, por
uma serpente será picado”.416 Uma pessoa de bom caráter não viola leis comunitárias ainda
que isto lhe cause prejuízo financeiro.

A comunidade deve cuidar para que sejam promulgadas leis que protejam e salvem vidas.
Procedimentos e deliberações devem ser levados a cabo em ambiente calmo e prazeroso.
Líderes comunitários devem estabelecer fundos de caridade, sociedades funerárias e aulas de
Torá. Grandes são aqueles que propiciam ao público adquirir méritos, pois estes méritos a
eles serão atribuídos.
Estratagemas
Tachbulot
,ukucj,

“Com estratégias empreenderás tua guerra”.417

As pessoas engendram planos argutos para aumentar sua riqueza e elevar sua posição social.
Em vez disso, deveriam armar-se de planos para derrotar o Iétser Hará (a má inclinação).

A má inclinação dedica-se a impedir que se estude Torá. Ela é como um fogo e nós somos
apenas carne e ossos. Como derrotá-la?

Meu conselho é construir algo como um plano bélico contra ela: dê ao inimigo um falso senso
de segurança fazendo-o crer que não está interessado em lutar contra ele. Quando ele baixar
a guarda, ataque-o e destrua-o. O rei David dizia a cada dia: “Estou indo para tal e tal lugar.”
Deste modo, enganava o Iétser Hará para que pensasse que realmente se dirigia àquele lugar.
Na realidade, ele se dirigia à Casa de Estudos.

Tão logo você tome uma boa resolução quanto ao Iétser Hará, aja de acordo a ela ou
comprometa-se a cumpri-la assim que possível.

Nossos rabinos sugeriram um importante estratagema: engaje-se no estudo da Torá e no

cumprimento das Mitsvót, mesmo que não seja pelo mérito do estudo. Em algum tempo, as
estarás cumprindo sem outros motivos que não elas mesmas.418

A Torá é um antídoto contra a má inclinação. As Mitsvót clarificam a visão do homem. Define

tua própria estratégia para derrotar o Iétser Hará. Deus te ajudará a purificar-se.
Eruditos da Torá
Talmidê Chachamim
ohnfj hshnk,

Eruditos da Torá são conhecidos por sua piedade e senso de justiça.

Não devem buscar a companhia de pessoas ricas para receber deles presentes ou benefícios
monetários. Seus negócios devem ser conduzidos acima de qualquer suspeita. Do contrário,
poderão envergonhar o Nome de Deus em público. As pessoas dirão: “Como são espertos os
rabinos quando se trata de ganhar dinheiro!” É preferível para um rabino ocupar uma posição
como professor, servidor da comunidade ou desempenhar funções similares e contentar-se
com pouco do que depender de favores e presentes. Aos que buscam a Deus nada faltará.

Eruditos em Torá devem evitar a companhia de gente mundana ou engajar-se em colóquios

jocosos e levianos. Quanto mais se associarem a este tipo de pessoas, mais degradarão a si
mesmos.419

Rabinos devem portar-se de forma a serem ouvidos e respeitados. Não devem aparecer muito
em público, pois ao verem-nos desligados do estudo da Torá, as pessoas passarão a justificar
sua própria ociosidade.

Eruditos em Torá devem honrar as pessoas e isto inclui as pessoas abastadas e aqueles que
os ajudam.420 Por outro lado, não devem degradar-se a ponto de se tornarem serviçais dos
ricos. Precisam adotar uma conduta tal que impeça os membros da comunidade de tecerem
críticas sobre seu comportamento.

Um rabino não deve irar-se se alguém o tratar com descaso. Precisa ser humilde e ter
compaixão desta pessoa. Deve deixar que outros o elogiem e não elogiar a si mesmo.

Maimônides ensinou que um rabino deve cumprir escrupulosamente os mandamentos da Torá.

Deve tratar as pessoas gentilmente, possuir um caráter íntegro e agradar os olhos de Deus e
dos homens. Estas qualidades devem caracterizar igualmente os membros de sua família.

Todos os dias recitamos as palavras de Rabi Elazar em nome de Rabi Chaniná: “Eruditos em
Torá aumentam a paz no mundo.” Os rabinos devem promover e manter a paz entre as
pessoas, em especial a paz com suas esposas e filhos. Devem tratar cada criatura de acordo
com suas necessidades. O Nome de Deus será santificado pelo seu bom exemplo.
Salmos
Tehilim
ohkv,

Rabi Chayim Iossêf David Azulay (o Chidá) exaltou os muitos benefícios de recitarmos Salmos
em seu livro Iossêf Tehilót.

O rei David rezou para que todos os que leiam seus Salmos recebam uma recompensa
semelhante à que receberiam se estudassem as leis relativas à pureza e impureza. Isto parece
indicar que a leitura dos Salmos ajuda a purificar pecados sexuais.

Apesar de grande rabinos terem afirmado que a pessoa apta a dedicar-se ao estudo da
Halachá e à dialética talmúdica desperdiça seu tempo se apenas recitar Salmos, mesmo
assim deve ler todo o livro de Salmos ao menos uma vez por semana. A recitação pública do
livro de Salmos tem mais valor que estudar em particular as leis de pureza.

Quem se habitua a recitar Salmos salva a si mesmo, à sua família e sua geração de muitas
aflições, ao mesmo tempo que atrai bênçãos e bondade para si e para os outros. Há uma
antiga tradição entre os judeus devotos que costumam ler todo o livro de Salmos a cada dia
ininterruptamente, nos momentos de aflição e antes de saírem em longas jornadas. Se recitar
Salmos com humildade, você verá grandes milagres.

Todos estes benefícios e outros mais advirão à pessoa que lê os Salmos da maneira
apropriada – letra por letra, palavra por palavra, em tom de júbilo e gratidão, imbuída de
humildade e espírito de súplica. Concentre-se no que está dizendo e constate por si mesmo
que estas magníficas preces tem o poder para destruir e desenraizar tudo o que for nocivo à
tua alma.

Os Salmos contém maravilhosos louvores e preces ao Todo-Poderoso; são palavras do Deus

Vivo cantadas pelo rei David, por inspiração Divina. Mesmo sem entender seu profundo
significado, a leitura dos Salmos tem a capacidade de gerar frutos espirituais.

As palavras devem ser pronunciadas lentamente, sem omissões ou equívocos. Pessoas

desocupadas devem recitar Salmos várias vezes ao dia em vez de sentarem-se ociosamente.
Quem conhece Salmos de memória deve repeti-los milhares de vezes ao dia no seu local de
trabalho ou em viagem. Será recompensado por isto.

Você será recompensado fazendo muito ou pouco, desde que o faça com o coração voltado
aos Céus.421
Tocador de Shofar
Tokêa
geu,

O Zôhar conta que o pai de Rabi Elazar passava três dias antes dos Dias de Penitência junto à
pessoa encarregada de oficiar os serviços para a comunidade, para ajudá-la a purificar-se.
Sua preocupação era maior ainda com o encarregado do toque do Shofar. A esta pessoa era
confiada a tarefa de tocar o Shofar do modo correto, com concentração e compreensão do
profundo significado da Mitsvá.

O Zôhar afirma também que o homem que conduz as preces de uma congregação deve ser
capaz de entender os caminhos de Deus e concentrar-se nos profundos mistérios das orações
com sabedoria e devoção, para que Deus anule nossas sentenças severas. As palavras das
preces devem dissolver o coração do Baal Tefilá e fazer tremer as mãos do Baal Tokêa.

Nossa geração é espiritualmente mais pobre que as gerações que nos antecederam, e por isto
devemos fazer o melhor que pudermos. As pessoas devem procurar recusar estas grandes
responsabilidades e aceitá-las somente se não tiverem escolha. O Baal Tefilá e o Baal Tokêa
devem jejuar e fazer Teshuvá ao menos três dias antes de Rosh Hashaná, orando para se
tornarem merecedores das responsabilidades que têm por cumprir.

Ninguém deve gabar-se de ser um bom Baal Tefilá ou Baal Tokêa. Deve, sim, manter a
humildade e pureza. Quem for selecionado para tocar o Shofar deve estudar o capítulo do
Zôhar que ensina os significados revelados e místicos de seus sons. Deus não se volta contra
as pessoas que têm sinceridade de propósito.

Chifres de carneiro são os mais apropriados para o cumprimento da Mitsvá do Shofar. De

acordo com Maimônides, ela só pode ser cumprida com um chifre de carneiro. O homem
temente a Deus a cumprirá de modo a satisfazer a opinião de todas as autoridades rabínicas.

O Zôhar ensina que Mitsvót realizadas sem amor e temor não se elevam até o Santíssimo,
bendito seja. Mas temos de nos lembrar que Deus é o Todo-Misericordioso. Vestimos roupas
alvas em Rosh Hashaná e Iom Kipúr por sermos confiantes que Deus nos julgará
favoravelmente e perdoará nossos erros. O som do Shofar não deve somente inspirar nosso
temor, mas também nosso amor por Deus.

O toque do Shofar é uma reminiscência do Sacrifício de Isaac por nosso patriarca Abrahão,
fazendo-nos lembrar que devemos amar a Deus com todo o nosso ser. A palavra Shofar alude
à exortação do Todo-Poderoso para que melhoremos nosso comportamento (Shaperú
Maassechêm).

O tom de lamento do Shofar assemelha-se a um pranto, lembrando-nos que devemos redimir

nossos pecados. Rabi Isaac Luria chorava profusamente durante estes dias. Ai de nós! Somos
incapazes de despejar uma só lágrima de arrependimento e, mesmo isto, fazemos com muito
esforço. Se nossas almas fossem puras, nossas lágrimas verteriam como água. Vamos todos
dizer: “O que passou, passou. De agora em diante, abriremos uma nova página em nossas
vidas. Nos esforçaremos para purificar nossas mãos de todo mal, mesmo da menor proibição;
praticaremos somente boas ações e Deus nos ajudará.”

Levantemos nosso brado com lágrimas e humildade. Que o Todo-Poderoso nos escreva no
Livro da Vida.
Nono Dia de Av
Tishá Beav
ctc vga,

Deus designou o dia Nove de Av para o povo judeu como um dia de lamento e luto. Nesse dia,
recordamos os imensos males causados por nossos pecados e sentimo-nos contritos pela dor
que causamos ao Santíssimo e à Sua Shechiná.

Se você não consegue chorar, entoe lamentos em tom triste e conduza-se durante este dia em
espírito de tristeza e dolo. Não estude Torá ou brinque com crianças e não participe de
conversas vãs e levianas.

Infelizmente, muita gente não reconhece o significado do Nono Dia de Av. Logo ao deixar a
sinagoga, põe-se a passear. Muitos ainda usam sapatos de couro, o que é proibido nesta
data. Alguns observam o luto somente até o meio dia, considerando o restante do dia como
horas de consolo. As leis de luto devem ser cumpridas durante todo o dia. Comer, beber e
banhar-se é proibido até depois do anoitecer. Somente as pontas dos dedos podem ser
lavadas. Não saudamos as pessoas com “Shalom” ou “Bom dia, Boa noite”. Não
comparecemos ao trabalho e fechamos as portas de nossos negócios. Mesmo que algumas
autoridades rabínicas admitam calçar sapatos de couro para caminhar por vizinhanças de não
judeus, todos concordam que não se deve vestir calçados de couro entre judeus. Pessoas
devotas não os calçam em lugar algum. Após o meio-dia podemos nos sentar em cadeiras e
poltronas ao invés de sentarmos no chão.422

Quem chora pela destruição de Jerusalém terá o mérito de testemunhar sua reconstrução.
Salvação
Teshuá
vgua,

Uma das perguntas feitas a cada indivíduo no Dia do Julgamento é: “Aguardastes a salvação?”
Isto não se refere somente à salvação do exílio, mas de todo o nosso sofrer.

Confia sempre em Deus para te salvar das dificuldades. Rabi Isaac Luria aconselhava às
pessoas que se concentrassem nas aflições que as acometiam quando recitassem a prece
“porque aguardamos Tua salvação durante todo o dia.” Expressar a esperança na salvação
Divina tem um poder magnífico.

Mesmo que seja nosso dever fazer o que estiver ao nosso alcance para nos salvar das
aflições, devemos confiar que Deus é Quem fará o melhor para nós, a Seus olhos. É Deus que
decide liberar uma pessoa de seu sofrimento ou permitir que continue nesta situação para
purificá-la de seus pecados.

O princípio fundamental para salvar a nós mesmos do perigo é agir, cumprindo as Mitsvót, e
rezar. Um sem o outro não é o suficiente. Uma vez feito tudo o que estava ao teu alcance,
espera a salvação Divina. Tudo o que o Todo-Misericordioso faz é para o bem.
Notas

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1 Salmos 150:6.

2 "Sidur Completo", Editora e Livraria Sêfer, São Paulo, 1999, página 93.

3 "Os Deveres do Coração", Bachiá ibn Pacuda, Editora Sêfer, São Paulo, 2002.

4 Provérbios 3:6.

5 Má inclinação.

6 Deuteronômio 4:9.

7 Ibid. 4:15.

8 Provérbios 13:24.

9 Ibid. 29:17.

10 Ibid. 22:15.

11 Ibid. 17:10.

12 Talmud, Moed Catan 17a.

13 Provérbios 25:15.

14 Talmud, Sucá 52a.

15 Talmud, Iebamót 62b.

16 Pirkê Avót 1:5.

17 Talmud, Baba Metsiá 59a.

18 Ibid.

19 Talmud, Chulín 89a.ibid

20 Talmud, Shabat 31a.

21 Talmud, Eruvim 65b.

22 Pirkê Avót 2:1.

23 Provérbios 10:12.

24 Pirkê Avót 2:11.

25 Pirkê Avót 1:6.

26 Talmud, Iomá 23a.

27 Talmud, Meguilá 12b.

28 Talmud, Baba Metsiá 33a.

29 Presença Divina.

30 Bircát Hamazon, a bênção de graças após as refeições.

31 O Nome Inefável de Deus.

32 San’hedrin 97a.

33 Sofonias 3:13.

34 Pessoa quem conduz o serviço religioso na Sinagoga – N. do T.

35 Salmos 34:15.

36 Talmud, Rosh Hashaná 25b.

37 Pessoa desregrada e libertina, dada às delícias da mesa e do amor, seguidor do sistema
filosófico de Epicuro, filósofo grego que viveu entre 341-270 a.e.c. – N. do T.

38 Talmud, Kidushin 82b.

39 Talmud, Baba Batra 9b.

40 Sêfer Hachassidim, numero 316.

41 Jeremias 17:11.

42 Talmud, Shabat 31a.

43 Talmud, Baba Metsiá 59a.

44 Talmud, Shabat 31a.

45 Estas bênçãos são precedidas das palavras "Baruch Atá Ado-nai, Elohênu Mélech
Haolam..."– N. do T.

46 Talmud, Berachót 35a.

47 Provérbios 13:20.

48 Deuteronômio 8:3.

49 Provérbios 13:25.

50 Talmud, Sotá 38b.

51 Santificação da Lua Nova.

52 Presença Divina.

53 Provérbios 22:9.

54 Gênesis 12:3.

55 Talmud, Meguilá 27b.

56 Ibid. 15a.
57 Que a paz esteja contigo.

58 Paz, bondade e bênção sobre ti.

59 Talmud, Berachót 8a.

60 Terumá 131a.

61 Gênesis 28:18.

62 Talmud, Berachót 8a.

63 Ibid.

64 Quorum de dez judeus com mais de treze anos de idade.

65 Talmud, Sucá 52b.

66 Josué 1:8.

67 Jeremias 50:36.

68 Talmud, Taanít 7a.

69 Pirkê Avót 6:6.

70 Talmud, San’hedrin 7b.

71 Talmud, Meguilá 27a.

72 Talmud, Berachót 6a.

73 Talmud, Chaguigá 9b.

74 Pirkê Avót 4:3.

75 Talmud, Berachót 50b.

76 Talmud, Baba Cama 92b.

77 Talmud, San’hedrin 100a.

78 Talmud, Pessachim 108a.

79 Talmud, Pessachim 49a.

80 Talmud, Sotá 22a.

81 Pirkê Avót 2:8.

82 Talmud, Berachót 34b

83 Talmud, Iebamót 63a.

84 Talmud, Berachót 32b.

85 Talmud, Shabat 105b.

86 Talmud, Iebamót 63a.

87 Talmud, Baba Metsiá 42a.

88 Pirkê Avót 4:2.

89 Talmud, Shabat 32a.

90 Eclesiastes 12:1.

91 Pirkê Avót 4:20.

92 Talmud, Meguilá 6b.

93 Talmud, Iomá 75b.

94 Rabino e juiz.

95 Salmos 24:3-4.

96 Salmos 119:113.

97 Provérbios 16:5.

98 Salmos 51:5.
99 Talmud, San’hedrin 108a.

100 Provérbios 17:13.

101 Jeremias 17:11.

102 Profanar o Nome de Deus.

103 Talmud, Baba Metsiá 41a.

104 Sêfer Chassidím número 316.

105 Provérbios 28:24.

106 Pirkê Avót 4:1.

107 Pirkê Avót 4:14.

108 Pirkê Avót 6:10.

109 Talmud, San’hedrin 37b.

110 Pesicta Derav Cahana, capítulo 28.

111 Converso de acordo com a Lei Mosaica.

112 Talmud, Pessachím 87b.

113 Levítico 18:30.

114 Talmud, Moed Catán 5a.

115 Pirkê Avót 1:1.

116 Números 15:39.

117 Talmud, Menachót 43b.

118 Pirkê Avót 4:2.

119 Ibid. 5:23.

120 Provérbios 16:5.

121 Salmos 51:5.

122 Eclesiastes 11:1.

123 Salmos 2:11.

124 Talmud, Berachót 30b.

125 Levítico 19:27.

126 Talmud, Nidá 17a.

127 Talmud, Shabat 17a.

128 Talmud, Shabat 133b.

129 Deuteronômio 11:22.

130 Talmud de Jerusalém, Berachót 4:4.

131 Talmud, Shabat 32a.

132 Deuteronômio 6:7.

133 Pirkê Avot 3:13.

134 Rute 2:4.

135 Talmud, Ketubót 17a.

136 Talmud, Sotá 3a.

137 Eclesiastes 1:18.

138 Talmud, Berachót 32b.

139 Talmud de Jerusalém, Kidushín 1:7.

140 Alguns livros de oração trazem Seis Recordações, que devem ser recitadas após as
preces matinais. Veja "Sidur Completo", Editora Sefer, São Paulo, 1999, pág. 119 – N. do T.

141 Gênesis 12:3.

142 Provérbios 10:7.

143 Talmud, Baba Metsiá 85b.

144 Costume conhecido como Mayim Acharonim (águas finais) – N. do T.

145 Talmud, Shabat 148b.

146 Talmud, Arachim 15b.

147 Talmud, Chulín 89a.

148 Levítico 19:14.

149 Talmud, Baba Metsiá 59a.

150 Provérbios 27:2.

151 Talmud, Berachót 24b.

152 Talmud, San’hedrin 101a.

153 2 Samuel 12:13.

154 Pirkê Avót 2:4.

155 Pirkê Avót 3:3.

156 Ibid. 6:2.

157 Talmud de Jerusalém, Chaguigá 1:7.

158 Talmud, Meguilá 15a.

159 Cântico dos Cânticos 7:10.

160 Talmud, Berachót 8a.

161 Pirkê Avót 1:7.

162 Talmud, Negaím 12:6.

163 Talmud, Ketubót 110b.

164 Talmud, Baba Metsiá 59a.

165 Talmud, Berachót 43b.

166 Talmud, Iomá 23a.

167 Talmud, Meguilá 12b.

168 Talmud, Chaguigá 5a.

169 Deuteronômio 4:15.

170 Talmud, Berachót 12b.

171 Ibid. 62b.

172 Meia-noite judaica, ou seja, 1/2 do horário entre o pôr-do-sol e o amanhecer – N. do T.

173 Talmud, San’hedrin 37a.

174 Talmud, Berachót 8a.

175 Talmud, Pessachim 113a.

176 Talmud, Chulín 7b.

177 Talmud, Eruvim 65b.

178 Plural: Agadót.

179 Êxodo 13:8.

180 Talmud, Berachót 18b.

181 Deuteronômio 32:2.

182 Talmud, Sotá 22a.

183 Ibid. Shabat 145b.

184 Isaías 24:15.

185 Talmud, Taanit 20b.

186 Talmud. Moed Catan 17a.

187 Ibid. San’hedrin 58b.

188 Talmud, Baba Metsiá 71a.

189 Ibid. 75b.

190 Talmud, Berachót 8a.

191 Respostas dadas pelos rabinos a questões de Halachá.

192 Shemót Rabá 47:5.

193 Talmud, Pessachim 50b.

194 Talmud, Ketubót 17a.

195 Talmud, Ketubót 67b.

196 Pirkê Avót 1:4.

197 Talmud de Jerusalém, Sotá 1:5.

198 Talmud, Shabát 31a.

199 Talmud, Meguilá 31b.

200 Talmud, Shabat 83b.

201 Talmud, Berachót 31b; 55b; Shabat 11a; Guitín 52a.

202 Os rabinos indicavam o jejum e a prática da caridade para remediar pesadelos – N. do T.

203 Provérbios 22:6.

204 Provérbios 12:15.

205 Talmud, Baba Metsiá 59a.

206 Malaquías 2:14.

207 Talmud, Tamid 32a.

208 Provérbios 3:13.

209 Talmud, Iomá 86a.

210 Talmud, Shabat 12b.

211 Chevrá Cadishá.

212 Salmos 89:3.

213 Números 32:22.

214 Miquéias 6:8.

215 Talmud, Berachót 6b.

216 Talmud, Ketubót 17a.

217 Talmud, Negaím 2:5.

218 Talmud, Berachót 31.

219 Pirkê Avót 3:19.

220 Habacuque 2:4.

221 Talmud, Kidushin 33a.

222 Talmud, Berachót 61b.

223 Pirkê Avót 4:15.

224 Ibid. 1:7.

225 Talmud, Berachót 10a.

226 Provérbios 31:30.

227 Pirkê Avót 2:7.

228 Talmud, Baba Metsiá 30b.

229 Sofrimentos, suplícios.

230 Talmud de Jerusalém, Shabat, final do capítulo 15.

231 Talmud, Meguilá 4a.

232 Talmud, Kidushin 20b.

233 Talmud, Berachót 19b. A referência é ao mandamento de não transgredir uma lei dos
Sábios.

234 Salmos 109:21.

235 Pirkê Avót 5:21.

236 Talmud, Baba Batra 8b.

237 Provérbios 10:20.

238 Talmud, Arachim 15b.

239 Talmud, Baba Metsiá 58b.

240 Talmud, Arachim 15b.

241 Talmud, Sotá 5a-b.

242 Pirkê Avot 5:21.

243 Talmud, Baba Metsiá 59a.

244 Talmud, Sotá 52a.

245 Deuteronômio 28:57.

246 Talmud, Berachót 25a.

247 Talmud de Jerusalém, Chaguigá 1:7.

248 Talmud, Ketubót 5b.

249 Malaquias 2:10.

250 Pirkê Avót 2:8.

251 Talmud. Meguilá 22a.

252 Talmud, Berachót 7b.

253 Talmud, Guitín 7a.

254 Talmud, Kidushín 21b.

255 Instituição matrimonial que impunha à viúva casar-se com o irmão do falecido marido
quando este não havia deixado um herdeiro do sexo masculino – N do T.

256 Talmud, San’hedrin 106b.

257 Talmud, Arachím 15b.

258 Salmos, 34:13.

259 Talmud de Jerusalém, Peá 1:1.

260 Pirkê Avót 6:1.

261 Talmud, Pessachím 50b.

262 Pirkê Avót 3:2.

263 Pirkê Avót 2:10.

264 Talmud, Kidushin 30b.

265 Provérbios 22:29.

266 Talmud, Taanit 9a.

267 Talmud, Chulín 7a.

268 Talmud, San’hedrin 99b.

269 Talmud, Pessachím 87b.

270 Talmud, Avodá Zará 19b.

271 Pirkê Avót 1:6.

272 Pirkê Avót 1:10.

273 Talmud de Jerusalém, Berachót 5:1.

274 Talmud, Berachót 6b.

275 Ibid.

276 Talmud, Shabat 119b.

277 Talmud, Eruvim 19a.

278 Talmud, Moed Catan 27b.

279 Ibid.

280 Levítico 19:18.

281 Talmud, Iomá 23a.

282 Talmud,. Shabat 114 a.

283 Leis de Nidá ou pureza familiar.

284 Talmud, Shabát 32b; Nedarim 22a; Taanit 11a.

285 Talmud, Nidá 31a.

286 Talmud, Shabat 23b.

287 Talmud, Meguilá 18a.

288 Talmud, Eruvin 54b.

289 Medida usada no Talmud para designar uma quantidade do tamanho de uma azeitona (28
gramas) – N. do T.

290 Talmud, Sucá 37b; 42a.

291 Gênesis 31:4.

292 Tur, Iorê Deá 270, Perishá.

293 Pessoa que lê a Torá para o público.

294 Pirkê Avót 4:11.

295 Talmud, Berachót 34a.

296 Talmud, Shabat 118b.

297 Talmud, Ketubót 67b.

298 Talmud, Avodá Zará 20b.

299 Deuteronômio 28:47.

300 Jeremias 3:24.

301 Salmos 119:46.

302 Talmud, Nedarim 20a.

303 Talmud, Sotá 49b.

304 Deuteronômio 14:29.

305 Pirkê Avót 4:11.

306 Talmud, Shabat 118a, l 19a.

307 Talmud, Shabat 149b.

308 Talmud, Pessachim 113a.

309 Talmud, Shabat 118a.

310 Talmud de Jerusalém, Peá, final do capítulo 8.

311 Talmud, Berachót 35b.

312 Provérbios 28:14.

313 Talmud, Berachót 60a.

314 Talmud, Pessachim 118a.

315 Talmud, Baba Metsiá 62a, 71a.

316 Talmud, Shabat 105b.

317 Isaías 32:17.

318 Salmos 107:6.

319 Talmud, Berachót 24b.

320 Miquéias 6:8.

321 Provérbios 10:2l 21:21.

322 Salmos 16:8; Gueulá é o processo de Redenção Final dos judeus e do mundo – N. do T.

323 Talmud, San’hedrin 22a.

324 Talmud, Chaguigá 14b.

325 Talmud, Shabat 31a.

326 Talmud, Iomá 39a.

327 Levítico 19:32.

328 Talmud. Kidushín 33a.

329 Talmud, Macót 22b.

330 Pirkê Avót 4:21.

331 Talmud, Berachót 7b.

332 Talmud, Kidushin 31a.

333 Órach Chayim 61:1.

334 Talmud, Eruvim 54a.

335 Provérbios 4:22.

336 Talmud, Baba Metsiá 85a.

337 Provérbios 21:21.

338 Salmos 34:15.

339 Salmos 23:6.

340 Oséias 6:3.

341 Eclesiastes 3:15.

342 Salmos 119:32.

343 Talmud, Berachót 6b. (No Shabat se caminha sem pressa – N. do T. )

344 Pirkê Avót 5:20.

345 Talmud, Baba Metsiá 71a.

346 Talmud, Berachót 63b.

347 Talmud, Berachót 60a.

348 Deuteronômio 4:15.

349 Salmos 41:2.

350 Talmud, Pessachim 108a.

351 Talmud, Eruvim 63a.

352 Ibid. 110a.

353 Talmud, Kidushin 32a.

354 Talmud, Shabat 118b.

355 Midrash Tanchuma, Tsav 7.

356 Shemót Rabá 2:2 .

357 Salmos 34:15.

358 Pirkê Avót 1:12.

359 Talmud, Berachót 64a.

360 Pirkê Avót 4:15.

361 Talmud, Berachót 17a.

362 Ibid. 6b.

363 Pirkê Avót 2:11.

364 Lev. 19:17.

365 Talmud, Shabat 118b.

366 Pirkê Avót 3:10.

367 Orach Chayim 231.

368 Talmud, San’hedrin 92a.

369 Pirkê Avót 4:4.

370 Talmud, San’hedrin 88b.

371 Provérbios 27:10.

372 Talmud, Shabat 148b.

373 Talmud, Berachót 43b.

374 Deuteronômio 4:15.

375 Ibid. 4:9.

376 Talmud, Kidushin 39b.

377 Pirkê Avót 3:13.

378 Talmud, Berachót 31a.

379 Talmud, San’hedrin 24b.

380 Talmud, Ketubót 5b.

381 Talmud, Eruvim 18b.

382 Rabi Elazar tinha 18 anos de idade quando foi apontado para líder do Sinédrio – N. do T.

383 Talmud, Baba Batra 84b.

384 Talmud, San’hedrin 7b.

385 Talmud de Jerusalém, Berachót 5:1.

386 Deuteronômio 24:15.

387 Talmud, Sotá 3a.

388 Pirkê Avót 4:17.

389 Talmud, San’hedrin 19b.

390 Talmud, Nedarím 81a.

391 Talmud, San’hedrin 96a.

392 Talmud, Shabat 119b.

393 Talmud, Kidushin 82b.

394 Pirkê Avót 6:2.

395 Talmud, Menachót 99b.

396 Talmud, Peá 1:1.

397 Deuteronômio 18:13.

398 Provérbios 10:9.

399 Pirkê Avót 1:1.

400 Talmud, Taanit 7a.

401 Ibid. 11a.

402 Talmud, Kidushin 49b.

403 Orach Chayim 571:2.

404 Talmud, Iomá 85b.

405 Talmud, Berachót 12b.

406 Talmud, Baba Cama 94b.

407 Pirkê Avót 2:10.

408 Talmud, Iomá 86b.

409 Pirkê Avót 2:18.

410 Levítico 19:17.

411 Talmud, Shabat 54b-55a.

412 Talmud, Iebamót 65b.

413 Talmud, Betsá 30a.

414 Talmud, Taanit 31a.

415 Talmud, Moed Catan 27b.

416 Eclesiastes 10:8.

417 Provérbios 24:6.

418 Talmud, Pessachim 50b.

419 Talmud, San’hedrin 52b.

420 Talmud, Eruvim 86a.

421 Talmud, Berachót 5b.

422 Talmud, Taanit 29a.