Naudotojas:Alvydeee/juodraštis

Pamėgdžiojimas (sen. gr. μίμησις (mimeisis), nuo žodžio μιμεῖσθαι (mimeisthai), „pamėgdžioti“, nuo žodžio μῖμος (mimos), „imitatorius, aktorius“) – kritiškas ir filosofinis terminas, turintis platų diapazoną reikšmių, kurios apima imitavimą, pavaizdavimą, imitatio, pamėgdžiojimą, imlumą, nejausmingą panašumą, primenantį veiksmą, išsireiškimo veiksmą ir savęs pristatymą.

Senovės Graikijoje, pamėgdžiojimas buvo mintis, kuri valdė meno kūrinių sukūrimą, ypač panašumą į fizinį pasaulį, suprastą kaip modelį grožiui, tiesai ir gėriui. Platonas sugretino pamėgdžiojimą ar imitaciją su pasakojimu, ar apysaka. Po Platono, pamėgdžiojimo reikšmė, galų gale, perėjo į specialiai literatūrinę funkciją senovės Graikijos visuomenėje ir jos naudojimas pasikeitė, ir nuo tada buvo daug kartų interpretuojama.

Vienas iš žinomiausių šiuolaikinio pamėgdžiojimo tyrimų, suprantamų kaip realizmo literatūroje forma, yra Erich'o Auerbach'o Pamėgdžiojimas: Tikrovės Pavaizdavimas Vakarų Literatūroje (vok. Mimesis: Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur; 1946 m.), kuris pradedamas žymiu palyginimu kaip pasaulis vaizduojamas Homero „Odisėjoje“ ir kaip jis atskleidžiamas Biblijoje. Nuo šių dviejų originalių Vakarų tekstų, Auerbach stato pamatą suvienytai pavaizdavimo teorijai, kuri apima visą Vakarų literatūros istoriją, įtraukdama modernistų romanus, parašytus tuo laiku, kai Auerbach pradėjo savo tyrimą. Meno istorijoje, "pamėgdžiojimas", „realizmas“ ir „natūralizmas“ yra dažnai naudojami sinonimiškai, kaip terminai tiksliam, net „iliuzionistiniam“ daiktų vizualaus pasirodymo pavaizdavimui.

Frankfurto mokyklos kritikas teoretikas Theodor Adorno panaudojo pamėgdžiojimą kaip pagrindinį filosofinį terminą, interpretuodamas jį kaip būdą, kuriame meno kūriniai įkūnijo priežasties formą, kuri buvo nerepresinė ir be prievartos.

Pamėgdžiojimas buvo teorizuotas tokių skirtingų mąstytojų kaip Platono, Aristotelio, Philipo Sidnėjaus, Samuelio Tayloro Coleridgio, Adamo Smitho, Sigmundo Freudo, Walterio Benjamino, Theodoro Adorno, Ericho Auerbachio, Lucės Irigaray, Jacques Derridos, Michaelo Taussigo, ir Homio Bhabho.

Klasikiniai apibrėžimai

Platonas

Ir Platonas, ir Aristotelis pamėgdžiojime pamatė gamtos pavaizdavimą. Platonas rašė apie pamėgdžiojimą dviejuose kūriniuose: „Ijone“ ir „Valstybė“ (Knygos II, III, ir X). "Ijone" jis teigia, kad poezija yra dieviško pamišimo menas arba įkvėpimas. Kadangi poetas yra priklausantis šiam dieviškam pamišimui, užuot turėjęs „meną“ ar „žinias“ („techne“) temos (532c), poetas nesako tiesos (kaip būdinga Platono pranešime apie Formas). Kadangi Platonas turi tai, tiktai tiesa yra filosofo rūpestis. Kadangi kultūra tuo metu nesusidėjo iš pavienio knygų skaitymo, bet susidėjo iš vaidinimų, oratorių (ir poetų) rečitalio klausymo ar klasikinių tragedijos aktorių vaidinimų. Platonas teigė savo recenzijoje, kad teatras nebuvo pakankamas (540c) tiesos perdavime. Jis buvo susirūpinęs, kad aktoriai ar oratoriai tokiu būdu sugebėjo įtikinti auditoriją retorikos pagalba, o ne sakydami (535b) tiesą.

Antroje „Valstybė“ knygoje, Platonas apibūdina Sokrato dialogą su savo mokiniais. Sokratas įspėja, kad mes neturime rimtai įvertinti poezijos, kaip galimybės gauti tiesą ir kad mes, kurie klausome poezijos, turime būti budrūs prieš jos suviliojimus, kadangi poetas neturi jokios vietos mūsų supratime apie Dievą.[3]

Plėtodamas šią mintį X Knygoje, Platonas pasakojo apie Sokrato trijų lovų metaforą: viena lova egzistuoja kaip Dievo sukurta mintis (Platoniškas idealas); viena yra padaryta dailidės, Dievo minties imitacija; viena yra padaryta menininko dailidės imitacijoje.

Taigi menininko lova yra dvigubai atitolusi nuo tikrosios. Kopijuodami jie paliečia tiktai mažą dalelytę tikrosios daikto esmės. Juk lova gali atrodyti kitaip iš skirtingų žiūrėjimo taškų: žiūrint tiesiogiai ar netiesiogiai, ar dar kitaip matant ją veidrodyje. Taigi dailininkai ar poetai, nors ir gali nutapyti ar apibūdinti stalių ar bet kurį kitą daiktų gamintoją, nieko neišmano apie staliaus (amatininko) meną. Kad ir kuo geresni poetai ar dailininkai jie būtų, kad ir kuo tikėtiniau jų darbai atspindėtų realų stalių, kuris gamina lovą, imituotojams niekada nepavyks pasiekti tiesos (Dievo kūrinio).

Pradedant Homeru, poetai, nutolsta nuo visuomenės mokymo ir švietimo, neturėdami žinių apie amatininkus ir būdami tik paprasčiausi imituotojai, kurie tik vėl ir vėl kopijuoja gerosios ypatybės vaizdą ir gieda apie jį, bet niekada nepasiekia tiesos taip, kaip tai sugeba filosofai.

Aristotelis

Panašiai kaip ir Platonas, Aristotelis apibūdino pamėgdžiojimą kaip tobulybę ir gamtos imitaciją. Menas yra ne tik imitacija, bet kartu ir matematikos idėjų ir simetrijos naudojimas ieškant tobulybės, belaikiškumo bei išryškinant kontrastą tarp buvimo ir tapimo. Gamta yra pilna kaitos, nykimo ir ciklų, bet menas gali ieškoti ir to kas yra amžina ir kartu pirmų, natūralaus fenomeno pagrindų. Aristotelis rašė apie keturių gamtos pagrindų idėją. Pirmasis pagrindas yra tarsi projektas arba nemirtinga idėja. Antrasis - medžiaga arba tai, iš ko daiktas yra padarytas. Trečiasis pagrindas - procesas ir faktorius, kuriame menininkas arba kūrėjas sukuria daiktą. Ketvirtasis pagrindas, tai gėris, arba daikto tikslas bei pabaiga, žinomas kaip „telos“.

Aristotelio „Poetika“ dažnai yra nurodoma kaip šios Platono poezijos koncepcijos antrininkė. „Poetika“ yra jo traktatas apie pamėgdžiojimą. Aristotelis nebuvo priešiškai nusiteikęs prieš literatūrą apskritai. Jis teigė, kad žmonės yra pamėgdžiojantys sutvėrimai, jaučiantys akstiną kurti tekstus (meną), kurie atspindėtų ir perteiktų realybę.

Aristoteliui atrodė svarbu, kad tarp meno kūrinio ir gyvenimo būtų tam tikras atstumas. Mes semiamės išminties ir žinių iš tragedijų tik dėl to, kad tai neatsitinka mums. Be šio atstumo, tragedija nesugebėtų iššaukti tokio katarsio. Visgi tiek pat svarbu yra ir tai, kad tekstas privestų publiką susitapatinti su veikėjais ir įvykiais tekste. Jei šis susitapatinimas neįvyksta, tekstas nepaliečia mūsų kaip publikos. Anot Aristotelio, tik per „simuliuojamą reprezentaciją“, pamėgdžiojimus, mes reaguojame į vaidybą ant scenos, kuri mums perteikia veikėjų jausmus tam, kad mes galėtume įsijausti į juos, šiuo dramatiškos inscenizacijos būdu. Dramaturgo užduotis yra sukurti tragišką vaidinimą tam, kad pasiektų šią empatiją tuo, kas vyksta ant scenos.

Trumpai tariant, katarsis gali būti pasiektas tik tuo atveju, jei mes matome tai, kas yra atpažįstama, tačiau kartu ir tolima. Aristotelio nuomone, literatūra yra įdomesnis mokymosi įrankis nei istorija, nes istorija nagrinėja specifinius faktus, kurie įvyko ir yra atsitiktiniai, o tuo tarpu literatūra, nors kartais paremta ir istoriniais faktais, nagrinėja įvykius, kurie būtų galėję ar turėję įvykti.

Aristotelis manė, kad dramos kaip „veiksmo imitacija“ ir tragedija, kaip „krentančios iš didesnės į mažesnę padėtį“, bus pašalintos mažiau idealios situacijos į labiau tragiškas aplinkybes nei anksčiau. Jis naudojo simbolius tragedijoje geriau negu bet kuris kitas vidutiniokas žmogus, o komedijoje blogiau.

Michael Davis Aristotelio vertėjas ir komentatorius rašo:

Iš pirmo žvilgsnio, atrodo, kad pamėgdžiojimas turėtų stilizuoti tikrovę, kurioje įprastos mūsų pasaulio ypatybės yra padarytos dėmesio centru tam tikro perdėjimo santykio imitacija į objektą, tai mėgdžioja santykį tarp šokių ir vaikščiojimo. Imitacija visada įtraukia rinkimąsi iš kontinuumo patirties, tokiu būdu duodama sienas tam, kas iš tikrųjų neturi jokios pradžios ar galo. Pamėgdžiojimas apima tikrovės sudarymą, kuris skelbia, kad kas yra sudaryta rėmo viduje tiesiog nėra tikra. Kuo „tikresnė“ imitacija, tuo labiau apgaulinga ji tampa.

Kontrastas su diegeziu

Tai taip pat buvo Platonas ir Aristotelis, kurie priešpriešino pamėgdžiojimą su diegeziu (angl. diegesis; sen. gr. διήγησις). Pamėgdžiojimas geriau parodo, o ne pasako, su užuominomis tiesiogiai pristatydamas veiksmą, kuris yra priimtas. Tačiau, diegezis pasakoja apie pasakotojo istoriją; autorius pasakoja veiksmą netiesiogiai ir apibūdina tai, kas yra charakterių protuose ir emocijose. Pasakotojas gali kalbėti kaip tam tikras personažas arba gali būti „nematomu pasakotoju“ ar net „visa žinančiu pasakotoju“, kuris kalba aplink formą pareiškimo nuomonę, apie veiksmą ar personažus.

Savo kūrinio „Valstybė“ III knygoje (c. 373 BCE), Platonas nagrinėja poezijos stilių (apima komediją,tragediją, epą ir lyrišką poeziją): Visi tipai pasakoja įvykius, jis ginčijasi, bet skirdamasis reikšmes. Jis ieško skirtumų tarp pasakojimo ar pranešimo (diegezis) ir imitacijos ar pavaizdavimo (pamėgdžiojimas). Jis paaiškina, kad tragedija ir komedija, yra visiškai mėgdžiojami tipai; „dithyramb“ yra visiškai naratyvinis žanras; ir jų kombinacija yra surasta epe. Atsiskaitydamas ar pasakodamas, „poetas kalba pats; jis niekada nepriverčia mūsų manyti, kad jis yra kažkas kitas“; mėgdžiodamas, poetas gamina „asimiliaciją iš savęs į ką nors kitą, ar vartojant balsą, ar gestą“. Draminiuose tekstuose, poetas niekada nekalba tiesiogiai; naratviniuose tekstuose, poetas kalba kaip jis pats kalbėtų.

Jo „Poetikoje“, senovinis Graikijos filosofas Aristotelis teigia, kad poezijos rūšys (rūšis apima dramą, fleitosa muziką, ir lyros muziką) gali būti atskirtos trijuose būduose: pagal jų vidurkį, pagal jų objektus, ir pagal jų būdą ar manieras (skyrius I); „mediumui būvimas tokiu pat, ir tokiais pat objektais, poetas gali mėgdžioti pasakojimu — kuriame jis gali paimti kitą asmenybę, kadangi Homeras tai daro, ar kalbėti savo asmeniu, nepakeičiant jo — arba jis gali pristatyti visus savo personažus kaip gyvenimą ir judėjimą prieš mus“" (III skyrius).

Nors Platonas ir Aristotelis pristato pamėgdžiojimą ganėtinai skirtinguose būduose, jo ryšys su diegeziu yra identiškas jų formuluotėse; vienas atstovauja, kai kitas pristato; vienas įgyvendina, kai kitas pasakoja; vienas paverčia, kai kitas rodo; vienas žino tiktai nuolatinę dabartį, kitas žvelgia atgal į praeitį.

Ludologijoje, pamėgdžiojimas yra kartais vartojamas tam, kad kreiptis į savo atstovaujamo pasaulio nuoseklumą, ir žaidime esančių racionalizacijų prieinamumą skirtą pačio žaidimo elementams. Šiame kontekste, pamėgdžiojimas turi susietą laipsnį: labiau sau pastovius pasaulius, kurie suteikia paaiškinimus savo dėlionėms ir žaidimo mechanikoms. Yra teigiama, jog pastarieji rodo aukštesnį pamėgdžiojimo laipsnį. Toks pamėgdžiojimo naudojimas galima rasti Roger Giner-Sorolla kūrinyje "Nusikaltimai prieš pamėgdžiojimą".

Dioniziška imitacija ({la|imitatio}})

Dioniziška imitacija – įtakinga literatūrinė metodologiją formuluojama Graikų autoriaus Dionizo iš Halikarnaso, 1 amžiaus pr.Kr, kuris suvokė ją, kaip retorikos techniką: mėgdžiojančią, prisitaikančią, pertvarkomą ir sustiprinančią pagrindinį, ankstesnio autoriaus, teksto šaltinį.

Dionizo koncepciją labai skyrėsi nuo  Aristotelio sugalvotos koncepcijos, kurios pagrindinis tikslas buvo „gamtos imitavimas“ vietoje „autoriaus imitavimo“. Lotynų oratoriai ir retorikai  pritaikė Dioniziškąjį literatūros imitacijos metodą ir atsisakė Aristotelio pamėgdžiojimo.

Samuel Taylor Coleridge

Pamėgdžiojimas, ar kaip jis vadino imitacija, buvo britų poeto Samuel Taylor Coleridge įsivaizdavimo teorijos svarbi koncepcija. Coleridge pradėjo vystyti savo mintis apie imitaciją ir poeziją iš Platono, Aristotelio, ir Philip Sidney, priimant jų gamtos imitacijos būdus, vietoje kokių nors kitų rašytojų metodų. Jo pusėtinas atsitraukimas nuo kitų rašytojų, gludi jo teiginyje, kad menas neatskleidžia  esybės vienybės, savo gebėjimu pasiekti tapatumą su gamta. Coleridge teigia:

Eliėraščio kompozicija yra laikoma imitacijos menu; ir ta imitacija, besipriešindama kopijavimui, susideda iš vidinio TO PATIES susijungimo per radikaliai SKIRTINGĄ, arba per skirtingą į radikaliai tą pati.

Čia, Coleridge kopijavimo imitacija siejasi su poeto William Wordsworth teiginiu, jog poeziją turėtų dubliuoti užfiksuoti tikrąją kalbą. Tačiau Coleridge teigia, kad esybės vienybė yra tiksliai atskleista per skirtingus reikšmingumus ir  būdus. Tačiau, imitacija atskleidžia tą patį procesą gamtoje.

Luce Irigaray

Belgų feministė Luce Irigaray naudojo šį terminą, kad aprašytų pasipriešinimo formą, kuomet moterys netobulai įmituoja stereotipus apie save, kad galėtų atskleisti šiuos stereotipus ir juos sulaužyti.

Michael Taussig

Daugiau informacijos: Kultūrinis asignavimas ir asignavimas (sociologija)

Knygoje „Mimesis and Alterity“ (1993 m.), antropologas Michael Taussig nagrinėja būdą, kuriuo žmonės  iš vienos kultūros prisitaiko kitos kultūros pobūdį ir metodus (pamėgdžiojimo procesas) ir tuo pačiu atsiriboją nuo jos (pakeičiamumo procesas). Jis aprašo kaip legendinė gentis, „baltieji indėnai“, arba Cuna, pritaikė įvairių reprezentacijų figūras ir paveiksliukus, primenančius baltuosius žmones, kurios jie sutiko praeityje (net patiems nepripažįstant, jog jie taip padarė).

Tačiau Taussig, kritikuoja antropologiją, todėl kad ji sumažino kitą kultūrą, Cuna, dėl to, kad jie buvo tokie sužavėti baltųjų technologijomis, kad jie jiems suteikė dievų statusą. Taussig, šis redukcionizmas yra įtarimas, ir jis ginčijasi savo kūrinyje, tiek iš pamėgdžiojimo, tiek iš pakeičiamumo pusės tam kad pamatytu vertybes iš antropologo požiūriu kampo, ir tuo pačių apgintų gyvos kultūros nepriklausomybę nuo antropologinio redukcionizmo.