OS QUATRO ELEMENTOS — por D.

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Os Quatro elementos

A teoria dos Quatro Elementos surgiu do fascínio dos primeiros filósofos com o conceito de
Primeira Matéria. Enquanto a Primeira Matéria existe em um estado de caos e potencial absolutos,
para que o universo exista, a Primeira Matéria em algum ponto deve ser organizada. De acordo com
a Tábua Esmeraldina, o princípio organizador é a Mente Única, que projeta a vibração da Palavra
no caos para trazer a criação do mundo.

Para que a Primeira Matéria tomasse forma ou se manifestasse no espaço, os filósofos

mantinham a percepção geral de que ela deveria assumir uma estrutura quádrupla. As forças básicas
que criam esta estrutura cúbica fundamental do espaço vieram a ser chamadas de Quatro Elementos.
A maioria dos alquimistas ocidentais usavam o sistema grego de Elementos, que consistia em Terra,
Água, Ar e Fogo. A palavra grega para Elemento, stoicheion, significa literalmente “letra do
alfabeto”; a ideia é que os Elementos são os blocos de construção das palavras (ou pensamentos) do
Creador.

Ao estudar os Quatro Elementos, tenha em mente que eles não são nossas ideias cotidianas de
terra, água, ar e fogo, que são apenas as expressões físicas específicas de seus respectivos
arquétipos. Os Elementos são realmente essências espirituais e se originam Acima no reino
superior, onde representam imagens perfeitas ou ideais cósmicos. Nos Ensinamentos herméticos, os
Quatro Elementos resultam da materialização de luz ou imagens dentro da Mente Divina do
universo.

O Conceito dos Elementos

Ao contrário da crença popular, vários filósofos gregos pré-socráticos propuseram os Quatro

Elementos clássicos independentemente e não todos juntos ao mesmo tempo. Tales primeiro propôs
que a Água fosse a raiz da criação; então Anaxímenes adicionou Ar. Xenófanes adicionou a Terra à
lista e, finalmente, Heráclito propôs que o Fogo estava entre os blocos de construção fundamentais
da natureza. Só depois que Empédocles (494-434 a.C.) propôs que todos eles existiam juntos em
quantidades fixas desde o início dos tempos é que a teoria surgiu como a conhecemos.

Em seu livro A Doutrina das Quatro Raízes, Empédocles afirmou que toda matéria emerge
das quatro “raízes” - Terra, Água, Ar e Fogo. Em sua opinião, o Fogo e o Ar são constantes
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expansivas da natureza de “alcance externo”, estendendo-se para cima e para fora, enquanto a Terra
e a Água são contrativas e giram para dentro e para baixo.

Para mostrar seu poder arquetípico, Empédocles associou cada essência a um deus. “Hera
governa a Terra fecunda”, escreveu ele, “Hades governa o Fogo central”, “Zeus o Ar luminescente”
e “Perséfone a Água calmante”. Empédocles acreditava que essas quatro partes da criação eram
animadas pela interação de duas grandes energias vivas que ele chamou de Amor e Conflito. Amor
que ele associou à deusa Afrodite, e à Guerra com o deus Ares. Esta ideia é muito semelhante à
ideia da tradição oriental de Yin e Yang, com Yin sendo a energia feminina passiva do Amor e
Yang sendo a energia masculina agressiva da contenda. Na alquimia, esses dois princípios
contrários ficaram conhecidos como Rei e Rainha. E essa visão simples explicava quase todos os
aspectos do mundo grego.

Platão (427-347 a.C.) reiterou a natureza arquetípica dos Quatro Elementos, descrevendo-os
como “formas de ideias” que tinham uma existência separada e real. Ele também descobriu que os
Elementos não eram estáticos, mas podiam se transformar ou “passar por cima” uns dos outros. Por
exemplo, a Água congela como uma pedra ou a Terra, mas evapora ou se torna Ar.

Aristóteles (384-322 a.C.) usou pela primeira vez a palavra Elemento, e os alquimistas
alexandrinos a popularizaram. E Aristóteles desenvolveu ainda mais as teorias de Empédocles e
Platão, explicando os Quatro Elementos como combinações de dois conjuntos de qualidades
opostas de quente e frio, úmido e seco. A água é fria e úmida; A Terra é fria e seca; O Ar é quente e
úmido; e o Fogo é quente e seco. Esse conceito se tornou a base sobre a qual os alquimistas
ocidentais baseavam suas teorias e práticas.

Aristóteles postulou que úmido e seco são as qualidades primárias da matéria. Úmido, ou
umidade, é a qualidade de fluidez ou flexibilidade, que permite que uma coisa se adapte às suas
condições externas; enquanto seco, ou secura, é a qualidade da rigidez, que permite a uma coisa
definir sua própria forma e limites. Como consequência, as coisas úmidas tendem a ser voláteis e
expansivas, porque podem preencher os espaços ao seu redor. As coisas secas são fixas e
estruturadas, porque definem sua própria forma.

Na visão de Aristóteles, cada um dos Quatro Elementos tem seu lugar natural. Ele colocou o
Elemento Terra no centro do universo físico e, em seguida, organizou Água, Ar e Fogo em
“sutileza” crescente ao seu redor. Quando um Elemento está fora de seu lugar natural, ele tem uma
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tendência inata de retornar ao seu nível. Assim, os corpos afundam na água; bolhas de ar sobem;
chuvas caem; e as chamas sobem.

Aristóteles adicionou um Quinto Elemento ao seu sistema filosófico para explicar as ações
dos planetas e estrelas. Ele o chamou de Elemento Éter e disse que era disso que os céus eram
feitos. Os alquimistas referem-se a este Quinto Elemento como a Quintessência, que vem de uma
frase latina que significa “quinta emanação”. Ao adicionar o Quinto Elemento, Aristóteles fez com
que a alquimia ocidental concordasse com as versões chinesa e indiana dos Elementos.

Aristóteles também previu que uma substância poderia ser transformada em outra alterando a
mistura de seus Elementos arquetípicos e suas qualidades, e isso tornou a compreensão dos
Elementos e suas qualidades de importância primária para os alquimistas. A visão elegante de
Aristóteles foi a filosofia da matéria aceita ao longo da Idade Média.

Os Quatro Humores

O médico grego e “Pai da Medicina Moderna” Hipócrates (460-370 a. C.) desenvolveu ainda
mais a teoria dos Quatro Elementos. Ele via os Elementos como fluidos corporais que chamou de
“humores”:

 Ele associou o Fogo ao humor colérico da bile amarela, que é carregada no colesterol como
um subproduto da digestão no corpo. Pessoas coléricas tendem a ser enérgicas,
entusiasmadas e em constante movimento. Na opinião de Aristóteles, essas pessoas são
quentes e secas.

 Ele associou a Água ao humor fleumático da fleuma, que representa os fluidos claros do
corpo transportados pelo sistema linfático e segregados pelas membranas mucosas. A pessoa
fleumática é fria e úmida nos termos de Aristóteles e tende a estar em contato com seus
sentimentos, mas pode ser temperamental e taciturna. Pessoas nas quais o humor Fleumático
é dominante tendem a ser fluentes e flexíveis, orientadas para a harmonia emocional, e
permitem que seus sentimentos as guiem.

 Ele associou o Ar ao humor sanguíneo do sangue, que distribui oxigênio pelos tecidos do
corpo. A palavra sanguínea se refere a uma compleição avermelhada em que o sangue flui
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perto da pele. Pessoas sanguíneas tendem a ser muito mutáveis e até inconstantes, um pouco
irritáveis, mas basicamente otimistas, e cheias de integridade pessoal. De acordo com
Aristóteles, essas pessoas são quentes e úmidas em suas qualidades elementares, que
produzem uma fusão de intelecto e emoções.

 Ele associou a Terra ao humor melancólico da bile negra, que provavelmente se refere aos
resíduos associados à digestão, como fezes, das quais a energia útil foi removida, deixando
apenas os resíduos da matéria.

Pessoas melancólicas tendem a ser apáticas, passivas, teimosas, lentas, mas práticas. Como a
Terra é o princípio de estrutura e materialização, o humor melancólico é dominante na pessoa que
se concentra na realidade física e tende a exibir as qualidades de perseverança, inflexibilidade,
realismo e pragmatismo. Nos termos de Aristóteles, essas pessoas são frias e secas.

A teoria dos Quatro Humores de Hipócrates sobrevive hoje na teoria dos tipos de
personalidade do psicólogo Carl Jung. Jung viu os Quatro Elementos como arquétipos existentes no
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subconsciente coletivo e, portanto, presentes em todos. Como Aristóteles, ele considerou o Fogo e o
Ar os Elementos masculinos ativos e a Água e a Terra os Elementos femininos passivos.

Equilibrando os Elementos

Empédocles notou que aqueles que tinham expressões quase iguais dos Quatro Elementos em
suas personalidades eram mais inteligentes e tinham as percepções mais verdadeiras da realidade.
Carl Jung observou a mesma coisa em seus pacientes e chamou o equilíbrio dos Elementos em uma
pessoa de “integração”.

A teoria dos Elementos de Aristóteles implicava um esquema de transformação em que um

Elemento poderia ser transformado em outro. Como os Quatro Elementos surgiram ao imprimir
suas qualidades opostas de quente, frio, seco e úmido na Primeira Matéria, segue-se que um
Elemento pode se transformar em outro alterando essas qualidades básicas.

Por exemplo, quando impomos as qualidades de úmido e frio à Primeira Matéria, surge o
Elemento Água. Mas se trocarmos a qualidade do frio pela do quente, como acontece quando
fervemos a Água, ela se transforma em Ar (vapor). Ao manipular essa relação simples entre as
qualidades inerentes de uma substância, podemos transformar uma coisa em outra.

Podemos visualizar este esquema de transformação no Quadrado de Oposiçãos de Aristóteles,

que descreve todas as relações entre as qualidades e os Elementos. Elementos opostos formam uma
cruz dentro do quadrado, e cada Elemento é composto de duas qualidades mostradas nos cantos do
quadrado. Assim, a Terra é seca e fria; A Água é fria e úmida; O Ar é úmido e quente; e o Fogo é
quente e seco. As qualidades formam uma cruz diagonal de oposição dentro do quadrado.

Os alquimistas consideravam o Quadrado das Oposições uma máquina giratória dinâmica que
estava em constante movimento, como um vídeo. Em outras palavras, mudanças nas qualidades dos
Elementos causam movimento através do quadrado. Ou poderíamos dizer que a “luta entre opostos”
é o motor da rotação. O frio fica quente; quente torna-se frio; úmido se torna seco; e seco torna-se
úmido. Chamamos esse movimento de Rotação dos Elementos. “É claro que a geração dos
Elementos será circular”, explicou Aristóteles, “e este modo de mudança é muito fácil porque as
qualidades correspondentes estão presentes nos Elementos adjacentes”.

Esta circulação natural dos Elementos no Quadrado de Oposição começa com o processo de
adaptação (Água) e continua através da expansão (Ar), produção (Fogo) e retração (Terra).
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Podemos ver o mesmo padrão de movimento através dos Elementos em muitas rotações
elementares, incluindo as estações (inverno, primavera, verão, outono), as idades do homem
(infância, juventude, maturidade, velhice) e a ascensão e queda cíclicas de nações e ideias.

Quente (ou calor) no canto superior esquerdo do Quadrado de Oposição é a qualidade

primária, e Fogo no topo do quadrado é o Elemento mais ativo. Os alquimistas viam o Fogo como o
agente de transformação mais importante. Tão importante era o fogo para os alquimistas que eles
frequentemente se referiam a si mesmos como Filósofos do Fogo.

A água, na base do Quadrado de Oposição, é o Elemento mais passivo e representa o agente

de coagulação ou materialização na situação atual. O Ar e a Terra eram considerados Elementos
secundários compostos de diferentes qualidades de Fogo e Água. Os gregos acreditavam que o Ar
era uma combinação da qualidade quente do Fogo e da qualidade úmida da Água, e a Terra era uma
combinação da qualidade fria da Água e a qualidade seca do Fogo.

Quatro regras determinam o movimento dentro do Quadrado das Oposições:

1. O movimento progride em uma rotação no sentido horário começando no Fogo, que é onde
o trabalho de transformação começa. À medida que se move pelo quadrado, cada Elemento segue
sua qualidade dominante. Portanto, o Fogo é predominantemente quente; a Terra é
predominantemente seca; A Água é predominantemente fria; e o Ar predominantemente úmido. As
qualidades conduzem a rotação Elemental do quadrado giratório: quente no topo, seco no lado
descendente, frio no fundo e úmido no lado ascendente.

2. Como só podemos nos mover ao redor e não através do Quadrado de Oposição, a

transformação direta de Elementos opostos uns nos outros não é possível. Assim, a Água não pode
ser transformada diretamente em Fogo porque não tem qualidade comum; entretanto, a Água pode
ser transformada primeiro mudando-a em um dos Elementos secundários do Ar ou Terra. Então, o
Ar ou a Terra podem ser transformados em Fogo.

3. As qualidades são inversamente proporcionais entre si. Isso significa que quanto maior a
intensidade de uma qualidade anterior na rotação, maior será a taxa de aumento na qualidade oposta
seguinte. Ou quanto maior a intensidade de uma qualidade posterior na rotação, mais a qualidade
complementar precedente diminui. Por exemplo, aumentar a qualidade quente aumenta a secura e
diminui a umidade. Para ilustrar esse conceito, vamos trabalhar em um ciclo completo começando
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pela Terra. Um aumento no calor faz com que a Terra derreta e assuma as características da Água.
O aquecimento posterior, no entanto, diminui o frio do componente Água e aumenta sua qualidade
quente, o que o faz ferver e se transformar em vapor ou ar. Quando o ar é aquecido, sua umidade é
reduzida e ele sobe para o fogo. Quando o fogo se torna frio, ele perde seu calor e se torna cinzas ou
terra novamente.

4. Sempre que dois Elementos compartilham uma qualidade comum, o Elemento em que a
qualidade não é dominante é superado por aquele em que é dominante. Esta propriedade é
conhecida como o Ciclo dos Triunfos e foi notada pela primeira vez pelo alquimista espanhol
Raymond Lully (1229–1315). Por exemplo, quando a Água se combina com a Terra, a Terra é
superada porque ambos são frios, mas o frio domina na Água. Portanto, a Água supera a Terra, e o
resultado será predominantemente frio. De acordo com este esquema, o Fogo vence o Ar; O Ar
supera a Água; A Água supera a Terra; e a Terra vence o Fogo.

Usar o Quadrado de Oposição para transformar as coisas é realmente muito simples quando
você o trabalha com ele algumas vezes. As relações arquetípicas entre os Elementos são tão
claramente representadas no Quadrado de Oposição que é uma ferramenta incrivelmente versátil
para todos os tipos de transformação. Os alquimistas usavam essas mesmas relações e progrediram
no Quadro de Oposição, quer estivessem fazendo experiências em laboratório, produzindo
medicamentos ou trabalhando em suas próprias transformações pessoais.

Para usar o Quadrado de Oposição em sua própria transformação, você deve primeiro meditar
nas qualidades dos Elementos para saber como eles são expressos em sua personalidade ou
temperamento. Para equilibrar seu Elemento dominante, encontre seu oposto na cruz dentro do
quadrado. Você deseja aumentar a presença desse Elemento negligenciado para equilibrar seu
temperamento; entretanto, como eles são opostos e não podem ser alterados diretamente um no
outro, você deve trabalhar com um dos Elementos adjacentes.

Por exemplo, se em sua personalidade o seu elemento dominante é a Água e você precisa
equilibrá-lo com mais Fogo, comece trabalhando com o Elemento adjacente (Ar ou Terra) com o
qual você se sente mais confortável ou que é mais dominante em você. Se você escolher o caminho
mais espiritual do Ar, precisará trabalhar para aumentar a qualidade da umidade, o que significa se
tornar mais fluido e permitir que a energia emocional aflore. Se você escolher o caminho mais
material da Terra, precisará fazer o oposto e tentar se tornar menos fluido, mais aterrado e mais
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controlador da energia emocional. A escolha de qual caminho seguir obviamente requer alguns
insights sobre a verdadeira natureza de seu eu interior. Um dos segredos sombrios sobre o Quadrado
de Oposição é que é possível trabalhar com a rotação reversa (sentido anti-horário). Isso é
conhecido como rotação da morte. O imperador e alquimista bizantino Heráclio (600 d.C.)
descreveu o processo assim: “O Fogo vive na morte da Terra e o Ar vive na morte do Fogo; A
Água vive a morte do Ar e a Terra vive a morte da Água”.

Portanto, a rotação da morte é um processo de sacrificar um elemento para dar vida a outro, e
em suas aplicações requer o uso de imagens negativas e energias negativas. Em seu livro
Purificações, Empédocles usou essa rotação reversa como uma espécie de crucificação pessoal para
limpar a alma de promessas quebradas, crimes contra a humanidade e outros karma ruins. Esta
tortuosa alquimia pessoal exigia extrema consciência e honestidade brutal e exigia que o alquimista
direcionasse energias negativas como raiva e repulsa para dentro. Empédocles avisou que era um
processo tão cósmico que poderia durar por vários renascimentos e continuar por “três vezes dez
mil anos” na alma do alquimista.

A Quintessência

Chamamos a misteriosa Quintessência dos alquimistas o Quinto Elemento, não porque fosse
considerado um dos Elementos, mas porque estava além dos Elementos tanto na forma quanto na
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função. A Quintessência era vista como algo novo e inesperado na criação que transcendeu as
limitações impostas pelos Quatro Elementos. Como disse Isaac Newton: “A Quintessência é uma
coisa espiritual, penetrante, tingida e incorruptível, que emerge novamente dos Quatro Elementos
quando eles estão ligados”.

A Quintessência participa das realidades materiais e espirituais e é descrita como uma luz
luminosa que é invisível à vista comum. Como Pitágoras antes dele, o filósofo alquímico Paracelso
acreditava que a Quintessência é do que as estrelas são feitas e que dentro de tudo existe uma estrela
oculta que é a tal Quintessência.

A ideia da Quintessência faz parte da Filosofia Perene e está presente em todas as tradições
espirituais. Na alquimia chinesa, o quinto elemento é a madeira, que é um produto do reino vegetal
e está associada à força vital. Na alquimia taoista, a Quintessência é conhecida como Chi, que é
uma energia invisível que flui através do corpo e podem ser acumulados e direcionados em
meditações em movimento, como as realizadas no tai chi e chi kung. Na alquimia tântrica, a
Quintessência é a Kundalini ou energia sexual enrolada como uma serpente adormecida na base da
espinha. Na alquimia hindu, a Quintessência é o espírito da respiração conhecido em sânscrito como
prana. Isso é muito parecido aos conceitos ocidentais do espírito do ar conhecido como pneuma em
grego e ruach em hebraico.

Filósofos do Fogo

Para os alquimistas, o fogo era o elemento mais importante, e eles o consideravam o agente
universal de transformação que tornava a alquimia possível. “A alquimia é apenas aquilo que torna
o impuro, puro por meio do Fogo”, disse Paracelso. “Embora nem todos os fogos queimem, é
apenas o Fogo e continua a ser o Fogo que nos interessa”.

Os alquimistas reconhecem quatro graus ou tipos de fogo com os quais realizam suas
transformações. Vamos dar uma olhada em cada um.

Fogo Elementar

O menor grau de fogo é conhecido como Fogo Elementar, que é o fogo comum com o qual
todos estamos familiarizados. “O fogo elementar, que é o fogo de nossos fogões”, escreveu o
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filósofo alquimista francês Antoine Joseph Pernety em 1758, “é impuro, espesso e ardente. Este
fogo é agudo e corrosivo, muitas vezes malcheiroso, e é conhecido pelos sentidos. Ele tem como
morada a superfície da terra e nossa atmosfera e é destrutivo; fere os sentidos, queima, digere,
prepara e não produz nada além de calor. É externo ao alquimista e separador”.

Fogo Celestial

O mais alto grau de fogo é o Fogo Celestial, que é o fogo branco brilhante que emana da
Mente de Deus e representa o poder da Vontade Divina. “O Fogo Celestial é muito puro, simples e
não queima em si mesmo”, disse Pernety, “Ele tem por sua esfera a região etérea, de onde se dá a
conhecer por nós. O Fogo Celestial brilha sem queimar e não tem cor nem odor. É gentil e
conhecido apenas por suas operações”.

Fogo Central

Entre os graus mais baixo e mais alto de fogo existem mais dois tipos. Um é o Fogo Central
escondido na matéria em seu próprio centro. O Fogo Central é o fogo da criação, a Palavra de Deus
embutida em todos os objetos manifestados. De acordo com Pernety: “O Fogo Celestial passa para
a natureza do Fogo Central; torna-se interno, gerando matéria. É invisível e, portanto, conhecido
apenas por suas qualidades. O Fogo Central está alojado no centro da matéria; é tenaz e inato na
matéria; é digestivo, amadurece, não esquenta nem arde ao toque”.

Fogo Secreto

Os alquimistas raramente falam do fogo de quarto grau, embora o considerem o fogo primário
com o qual o verdadeiro alquimista trabalha. Eles se referem a ele apenas como seu Fogo Secreto.
“O fogo do sol não poderia ser esse Fogo Secreto”, sugere Pernety. “É desigual e não penetra. O
fogo de nossos fogões, que consome as partes constituintes da matéria, não poderia ser o único. O
Fogo Central, que é inato na matéria, não pode ser aquele Fogo Secreto tão elogiado, porque esse
calor é muito diferente dentro dos três reinos; o animal o possui em um grau muito mais elevado
do que uma planta”.
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A verdadeira natureza do Fogo Secreto foi ocultada em mitos e lendas ao longo dos tempos.
“Em alegorias e fábulas”, Pernety confirma, “os filósofos deram a este Fogo Secreto os nomes
espada, lança, flechas, dardo etc. É o fogo que Prometeu roubou do céu, que Vulcano empregou
para formar os raios de Júpiter e o trono dourado de Zeus”.

Pelas pistas de Pernety, talvez possamos descobrir a verdade sobre o Fogo Secreto. Parece
que o Fogo Secreto tem uma direção ou evolução e se comporta com propósito como uma espada
ou flecha. Também sabemos que os animais possuem mais do que as plantas e que é um segredo
antigo passado de alquimista a alquimista em mitos e lendas.

Vamos procurar mais pistas. Franz Hartmann, um médico alemão do século XIX, foi outro
alquimista que escreveu abertamente sobre o Fogo Secreto. Em seu livro Alchemy, ele admitiu: “O
Fogo Secreto dos alquimistas às vezes é descrito como uma serpentina que atua no corpo do
acético. É um poder elétrico, ardente e oculto, um força eletro espiritual e poder criativo”.

Qualquer alquimista que se preze sabe o que significa a palavra código “serpentina”. Desde
os dias de Thoth e Hermes, a serpente simboliza a força vital, a energia animadora básica que
encontra expressão em nossa sexualidade e estado de saúde. A força vital é a Quintessência da
matéria, o Quinto Elemento oculto, a centelha divina interior que dá vida a todas as coisas.
Acabamos de desvendar um dos maiores segredos da alquimia — o Fogo Secreto dos alquimistas é
a própria força vital e é um ingrediente importante em seu trabalho. É algo que o alquimista tenta
acumular, controlar e adicionar aos seus experimentos.

O mínimo que você precisa saber

 Os Quatro Elementos são arquétipos ou essências idealizadas expressas no mundo

manifestado como terra, água, ar e fogo comuns.

 Aristóteles foi responsável por reunir conceitos anteriores dos Elementos em uma teoria
coesa que permitia a transformação de um Elemento em outro.

 O Quadrado de Oposição é um diagrama das relações dos Elementos e como eles podem ser
transformados.

 O Quinto Elemento (ou a Quintessência) é equiparado à força vital na maioria das tradições.
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 Os Quatro Graus de Fogo na alquimia são Fogo Elementar, Fogo Celestial, Fogo Central e
Fogo Secreto.

Solve et Coagula